Вавилонские боги – Боги древнего Вавилона — Альтернативный взгляд Salik.biz

Содержание

Боги древнего Вавилона — Альтернативный взгляд Salik.biz

Начало второго тысячелетия до нашей эры стало временем, когда древний Вавилон, город богатейшего культурного наследия, объединил под своей властью большую часть территорий Междуречья. Хоть союз этот и оказался непродолжительным, он оставил свой значительный след в мировой истории. Вавилонские боги, древняя религия и мифология получат свое развитие в культуре будущих империй и государств по всей планете. Иштар – богиня Вавилона, Нибиру, Мардук и другие аспекты верований вавилонян еще не раз и не два станут основными темами научных дискуссий. А религия Вавилона, культурная жизнь и быт древнего города повлияют на развитие всего человечества.

Древний Вавилон – прошлое в будущем

Столица империи, Вавилон, располагалась в самом центре Междуречья, там, где пересекались Тигр и Ефрат. Здесь же проходили и важнейшие торговые пути древнего Вавилона и шумерской цивилизации, соединявшие города и поселения, разделенные тысячами километров.  Древний Вавилон, история этого могущественного города, пережил свой расцвет во время правления Хаммурапи, а именно в 1792-1750 годах до нашей эры. Хаммурапи, прославивший древний Вавилон, был мудрым политиком и дипломатом для своего времени и что не менее важно выдающимся торговцем, организатором и полководцем. Первый свод законов в истории человечества принадлежит именно древнему Вавилону эпохи правления Хаммурапи, золотого века шумер.  В начале 20 века археологами был найден двухметровый столб. Таблички древнего Вавилона, изображенные на этом столбе, оказались древнейшим сборником законов во всем мире.


Образованный при Хаммурапи  древний Вавилон, великая держава, потребовал значительных изменений в идеологии и религии. Что интересно, шумерские божества заняли важное место в новом пантеоне вавилонян, сохранив при этом свои имена и образы. Некоторые вавилонские богини и божества  были известны под двумя ликами, новым, дарованным вавилонянами и старым шумерским. В редких случаях старым, шумерским божествам давались новые семитические имена.  Но вместе с тем в пантеоне появились и оригинальные вавилонские боги, ставшие основой культурной и научной жизни великой державы.

Примером преемственности древнего Вавилона в первую очередь является богиня любви и плодородия Иннина, у вавилонян более известная как Иштар, богиня – мать. Также изменили свои имена, но не образы, бог Ларсы Уту, связанный со звездами, получивший в Вавилоне имя Шамаш и бог Нингирсу, переименованный в Нинурту  и воплощающий календарь вавилонский. По своему происхождению эти божества и некоторые другие представители семитического олимпа древнего Вавилона являлись покровителями отдельных общин: Наннар – покровитель Ура, а Нунурта, защищал Лагаш.

Рекламное видео:

Вавилонские боги – правители древнего пантеона

Вершину пантеона вавилонян занимала божественная троица: Ану, Эниль и Бел. Позже к ним присоединился Эа.  Эти вавилонские боги управляли всем, что находилось на земле, небе и под землей.  Ану поваливал небесами и являлся кем-то вроде отца для вавилонских богов, на земле главенствовал Бел, а из-под земли и моря присматривали за их деяниями Эниль и Эа. Схожим разделением власти на три ипостаси могла похвастаться и вавилонская мифология. Подобно мифологии мезоамериканцев, а именно майя, ацтеков и инков, в верованиях вавилонян мир был разделен на части, правда, в отличие от индейских божеств вавилонские боги разделили мир на три части.

- Salik.biz

Ану был богом небес и отцом богини земли, именуемой Вау. Этот вавилонский бог господствовал надо всем сущим. Многие обитатели пантеона приходились ему сыновьями. Вавилонские легенды говорят, что боги беспрекословно слушались приказаний Ану и в сложные моменты обращались к нему за помощью. Также согласно сказаниям, творением Ану являлся не только мир, но и календарь Вавилона. Несмотря на это, повелителя вавилонского пантеона можно назвать ленивым богом, он никогда не действовал сам, лишь раздавал приказы и указания, которые выполнялись божествами вавилонян.

Вторым членом великой троицы был Бел, которого вавилонские боги нарекли владыкой земли. Его повеления также были непреложными, однако, он не обладал абсолютной властью. Белу приходилось отчитываться за свои деяния перед Ану.  Вавилон, древний мир шумер, жил по своим правилам. Древние цари вавилонян получали власть именно из рук Бела, лишь с его позволения можно было управлять государством. Кроме того, практически весь древний Вавилон, боги и простые люди жили в страхе перед Бел, пред его мощью и властью. Он в качестве повелителя земли, как вавилонский господь, решал судьбу людей, определял, кому жить, а кому и когда умереть. Бел управлял и погодой. Он мог послать дождь, в котором так нуждались поля и урожай, а мог наслать и ураган, который по воле богов уничтожал города и поселения крестьян. Религия, Вавилон сделали Бела богом двух обличий, двух настроений и характеров.

В отличие от Бела бог Эа, третий повелитель олимпа вавилонян, являлся добрым существом. Скрижали, древние тексты и календарь вавилонян, в котором был отображен Эа, описывают его как повелителя водной стихии. Согласно легендам он обитал на дне морей, озер и рек.  Вавилонскими богами  покровителю водной стихии, коим являлся Эа, было даровано множество титулов и имен. Считается, что  Эа также был властителем жизни и отцом всех земнородных. Еще одной ипостасью Эа являлось покровительство над ремеслом, ремесленниками и драгоценными металлами.

Религия Вавилона – воплощение власти природы и Солнца

Имело место в мифологии вавилонян и еще одна великая троица богов: Иштар, Шамаш и Син. Син был богом луны, стоящим впереди солнца.  Он являлся отцом Шамаша и Иштар, которой принадлежали ворота Иштар, врата жизни. По своим функциями Син прежде всего – покровитель растительного царства. По его желанию, согласно религии Вавилона, спел урожай, росли деревья и цвели древние сады. Син не имел над собой судьи и в своих деяниях не отчитывался не перед кем. Лишь великий Ану был выше его по статусу, и лишь его он боялся. На своих изображениях Син представал в царской короне в форме серпа Луны. А боги и храмы Вавилона, подчинявшиеся и принадлежащие ему, были одеты и декорированы в символику спутницы Земли.


Древний Вавилон, Религия шумерского народа говорит, что Шамаш являвшийся сыном Сина, покровителем Солнца и земледелия, занимал положение ниже, чем у отца, однако, был божеством, почитаемым и любимым среди простого народа. Религия Вавилона преподносит его еще и как покровителя земной жизни. Он являлся судьей для всего сущего, ведь своим светом он мог озарить даже темнейшие уголки земли и узреть любые деяния. В религии Вавилона скромный, но справедливый суд Шамаша был верховным органом власти. Хоть Шамаш и не принимал непосредственного участия в совете главенствующих богов, однако, именно ему, как заместителю Бела, поручались важнейшие задания.  Религия Вавилона не выдвигала Шамаша на лидирующие позиции местного олимпа, но благодаря любви народа, он сумел продвинуться и занять почетное место в мифологии вавилонян.


Древний Вавилон – город мифологических революций

История государства Вавилонян хоть и не была продолжительной, однако, могла похвастаться огромнейшим количеством важнейших событий. Так за свое недолгое существование власть над миром людей сумела перейти из рук великого Ану, в руки бога Мардука. Вначале своего пути Мардук почитался как бог Солнца, покровитель злаковых культур. Также Древний Вавилон нарекал его богом утреннего солнца, и покровителем архитектуры. Согласно легендам, именно благодаря знаниям, дарованным Мардуком, древний Вавилон, архитектура города стали такими, какими они запечатлены на страницах истории.

Постепенное превращение из небольшого поселения в центр древнего мира, которое пережил Древний  Вавилон, повлияло и на статус Мардука. На его плечи были окончательно взвалены ответственность за земную жизнь и за поведение богов местного олимпа. Так в обновленных сказаниях о сотворении мира именно Мардук становится божеством, создавшим вселенную из частей тела дракона Тиамат. А его деяниям приписывалось создание такого артефакта как вавилонский календарь. Преображения Мардука не коснулись лишь его происхождения. Он, как и раньше, считался сыном Эа, покровителя моря. Оно и понятно, древний Вавилон располагался таким образом, что утреннее Солнце вздымается из воды и опускается в воду на закате.

Мать Иштар — богиня порядка

Богиня Иннику, в вавилонскую эпоху переименованная в Иштар,  занимала привилегированное положение в пантеоне междуречья. Иштар – богиня плодородия была одним из важнейших женских божеств.  Ее роль в мифологии вавилонян невозможно недооценить.

На судьбу Иштар, богини мира и земли, выпало немало испытаний. С одной стороны она почиталась как мать богов и людей, а с другой  бранилась, как сладострастная незамужняя богиня, которая никак не может определиться с выбором спутника. Ворота богини Иштар, то с чем в наше время ассоциируется эта богиня, были не главным ее достижением. К заслугам матери богов также можно отнести создание или, по крайней мере, частичную роль в создании такого артефакта как вавилонский календарь на будущее. 

Однако не одними лишь артефактами и похотью прославилась эта богиня. Иштар, богиня земли, известна и благодаря своим неоднозначным поступкам. Так в легендах жестокая и опасная Иштар посылает на смерть одного из своих мужей, а за тем из-за скорби бросается за ним в бездну подземного мира. Но это лишь одна, темная ипостась великой богини. Можно встретить сказания, где Иштар, богине земли отводится роль покровительницы утренней звезды, предвестницы порядка и ясного дня. Легенды, повествования и мифы, которые создал Вавилон, календари, описывающие судьбу и  историю, представляют звезду – Иштар, как добрую и любимую народом богиню, дочь неба.

Встречается и третий, более редкий облик Иштар, (вообще стоит сказать, что это единственное божество в мифологии вавилонян, которое обладало тремя обликами)  согласно которому она – богиня битв, вооруженная луком и колчаном со стрелами.  В одном из гимнов древних вавилонян, посвященных Иштар, говорится: “Я – владычица битв, я призываю к жатве”.  В образе строгой и девственной богини войны она все также почиталась как богиня плодородия. Возможно, смещение ролей пошло ей на пользу, как-никак Иштар, богиня земли, сегодня более известная под ликом добродетели, а не как ревнивая и злая Иштар, отправившая своего мужа на погибель.   

Древние писания, календарь древнего Вавилона и другие археологические находки указывают на то, что мужским дополнением Иштар на протяжении всей мифологической истории являлся бог Думузи. В переводе его имя означает “отпрыск” или “молодая ветвь”.  Неизвестно получил ли Думузи свое имя от одного из месяцев, которым наделен Календарь-Вавилон или наоборот месяц был назван в честь бога, спутника матери земли.

Следует отметить, что в религии шумер женские божества отыгрывали куда более значительную роль, чем это было впоследствии, когда во главе государства стал Вавилон и его пантеон богов. Лишь одна Иштар была исключением. И при шумерах, и в эпоху Хаммурапи Иштар была уважаемой и почитаемой. В ее честь и тогда, и тогда возводились храмы и читались молитвы.  Но вместе с тем Иштар, богине земли, под ее первым именем, Иннику, принадлежало куда больше власти. Даже на ней, хоть и в меньшей мере, сказалось бремя патриархата. Со временем влияние женских сущностей ослабевало, пока богини не превратились в безликих спутниц своих мужей, и лишь одинокая звезда Иштар сияла на небосводе. 

По материалам: Лунный гороскоп 2013.

salik.biz

Древний Вавилон и вавилонские боги. Религия Вавилона: богиня Иштар, Ану, Син и другие древние боги вавилона.

Начало второго тысячелетия до нашей эры стало временем, когда древний Вавилон, город богатейшего культурного наследия, объединил под своей властью большую часть территорий Междуречья. Хоть союз этот и оказался непродолжительным, он оставил свой значительный след в мировой истории. Вавилонские боги, древняя религия и мифология получат свое развитие в культуре будущих империй и государств по всей планете. Иштар – богиня Вавилона, Нибиру, Мардук и другие аспекты верований вавилонян еще не раз и не два станут основными темами научных дискуссий. А религия Вавилона, культурная жизнь и быт древнего города повлияют на развитие всего человечества.

Древний Вавилон – прошлое в будущем.

Столица империи, Вавилон, располагалась в самом центре Междуречья, там, где пересекались Тигр и Ефрат. Здесь же проходили и важнейшие торговые пути древнего Вавилона и шумерской цивилизации, соединявшие города и поселения, разделенные тысячами километров.

 Древний Вавилон, история этого могущественного города, пережил свой расцвет во время правления Хаммурапи, а именно в 1792-1750 годах до нашей эры. Хаммурапи, прославивший древний Вавилон, был мудрым политиком и дипломатом для своего времени и что не менее важно выдающимся торговцем, организатором и полководцем. Первый свод законов в истории человечества принадлежит именно древнему Вавилону эпохи правления Хаммурапи, золотого века шумер.  В начале 20 века археологами был найден двухметровый столб. Таблички древнего Вавилона, изображенные на этом столбе, оказались древнейшим сборником законов во всем мире.

Образованный при Хаммурапи  древний Вавилон, великая держава, потребовал значительных изменений в идеологии и религии. Что интересно, шумерские божества заняли важное место в новом пантеоне вавилонян, сохранив при этом свои имена и образы. Некоторые вавилонские богини и божества  были известны под двумя ликами, новым, дарованным вавилонянами и старым шумерским. В редких случаях старым, шумерским божествам давались новые семитические имена.  Но вместе с тем в пантеоне появились и оригинальные вавилонские боги, ставшие основой культурной и научной жизни великой державы.

Примером преемственности древнего Вавилона в первую очередь является богиня любви и плодородия Иннина, у вавилонян более известная как Иштар, богиня – мать. Также изменили свои имена, но не образы, бог Ларсы Уту, связанный со звездами, получивший в Вавилоне имя Шамаш и бог Нингирсу, переименованный в Нинурту  и воплощающий календарь вавилонский. По своему происхождению эти божества и некоторые другие представители семитического олимпа древнего Вавилона являлись покровителями отдельных общин: Наннар – покровитель Ура, а Нунурта, защищал Лагаш.

Вавилонские боги – правители древнего пантеона.

Вершину пантеона вавилонян занимала божественная троица: Ану, Эниль и Бел. Позже к ним присоединился Эа.  Эти вавилонские боги управляли всем, что находилось на земле, небе и под землей.  Ану поваливал небесами и являлся кем-то вроде отца для вавилонских богов, на земле главенствовал Бел, а из-под земли и моря присматривали за их деяниями Эниль и Эа. Схожим разделением власти на три ипостаси могла похвастаться и вавилонская мифология. Подобно мифологии мезоамериканцев, а именно майя, ацтеков и инков, в верованиях вавилонян мир был разделен на части, правда, в отличие от индейских божеств вавилонские боги разделили мир на три части.

Ану был богом небес и отцом богини земли, именуемой Вау. Этот вавилонский бог господствовал надо всем сущим. Многие обитатели пантеона приходились ему сыновьями. Вавилонские легенды говорят, что боги беспрекословно слушались приказаний Ану и в сложные моменты обращались к нему за помощью. Также согласно сказаниям, творением Ану являлся не только мир, но и календарь Вавилона. Несмотря на это, повелителя вавилонского пантеона можно назвать ленивым богом, он никогда не действовал сам, лишь раздавал приказы и указания, которые выполнялись божествами вавилонян.

Вторым членом великой троицы был Бел, которого вавилонские боги нарекли владыкой земли. Его повеления также были непреложными, однако, он не обладал абсолютной властью. Белу приходилось отчитываться за свои деяния перед Ану.  Вавилон, древний мир шумер, жил по своим правилам. Древние цари вавилонян получали власть именно из рук Бела, лишь с его позволения можно было управлять государством. Кроме того, практически весь древний Вавилон, боги и простые люди жили в страхе перед Бел, пред его мощью и властью. Он в качестве повелителя земли, как вавилонский господь, решал судьбу людей, определял, кому жить, а кому и когда умереть. Бел управлял и погодой. Он мог послать дождь, в котором так нуждались поля и урожай, а мог наслать и ураган, который по воле богов уничтожал города и поселения крестьян. Религия, Вавилон сделали Бела богом двух обличий, двух настроений и характеров.

В отличие от Бела бог Эа, третий повелитель олимпа вавилонян, являлся добрым существом. Скрижали, древние тексты и календарь вавилонян, в котором был отображен Эа, описывают его как повелителя водной стихии. Согласно легендам он обитал на дне морей, озер и рек.  Вавилонскими богами  покровителю водной стихии, коим являлся Эа, было даровано множество титулов и имен. Считается, что  Эа также был властителем жизни и отцом всех земнородных. Еще одной ипостасью Эа являлось покровительство над ремеслом, ремесленниками и драгоценными металлами.

Религия Вавилона – воплощение власти природы и Солнца.

Имело место в мифологии вавилонян и еще одна великая троица богов: Иштар, Шамаш и Син. Син был богом луны, стоящим впереди солнца.  Он являлся отцом Шамаша и Иштар, которой принадлежали ворота Иштар, врата жизни. По своим функциями Син прежде всего – покровитель растительного царства. По его желанию, согласно религии Вавилона, спел урожай, росли деревья и цвели древние сады. Син не имел над собой судьи и в своих деяниях не отчитывался не перед кем. Лишь великий Ану был выше его по статусу, и лишь его он боялся. На своих изображениях Син представал в царской короне в форме серпа Луны. А боги и храмы Вавилона, подчинявшиеся и принадлежащие ему, были одеты и декорированы в символику спутницы Земли.

Древний Вавилон, Религия шумерского народа говорит, что Шамаш являвшийся сыном Сина, покровителем Солнца и земледелия, занимал положение ниже, чем у отца, однако, был божеством, почитаемым и любимым среди простого народа. Религия Вавилона преподносит его еще и как покровителя земной жизни. Он являлся судьей для всего сущего, ведь своим светом он мог озарить даже темнейшие уголки земли и узреть любые деяния. В религии Вавилона скромный, но справедливый суд Шамаша был верховным органом власти. Хоть Шамаш и не принимал непосредственного участия в совете главенствующих богов, однако, именно ему, как заместителю Бела, поручались важнейшие задания.  Религия Вавилона не выдвигала Шамаша на лидирующие позиции местного олимпа, но благодаря любви народа, он сумел продвинуться и занять почетное место в мифологии вавилонян.

Древний Вавилон – город мифологических революций.

История государства Вавилонян хоть и не была продолжительной, однако, могла похвастаться огромнейшим количеством важнейших событий. Так за свое недолгое существование власть над миром людей сумела перейти из рук великого Ану, в руки бога Мардука. Вначале своего пути Мардук почитался как бог Солнца, покровитель злаковых культур. Также Древний Вавилон нарекал его богом утреннего солнца, и покровителем архитектуры. Согласно легендам, именно благодаря знаниям, дарованным Мардуком, древний Вавилон, архитектура города стали такими, какими они запечатлены на страницах истории.

Постепенное превращение из небольшого поселения в центр древнего мира, которое пережил Древний  Вавилон, повлияло и на статус Мардука. На его плечи были окончательно взвалены ответственность за земную жизнь и за поведение богов местного олимпа. Так в обновленных сказаниях о сотворении мира именно Мардук становится божеством, создавшим вселенную из частей тела дракона Тиамат. А его деяниям приписывалось создание такого артефакта как вавилонский календарь. Преображения Мардука не коснулись лишь его происхождения. Он, как и раньше, считался сыном Эа, покровителя моря. Оно и понятно, древний Вавилон располагался таким образом, что утреннее Солнце вздымается из воды и опускается в воду на закате.

Мать Иштар - богиня порядка.

Богиня Иннику, в вавилонскую эпоху переименованная в Иштар,  занимала привилегированное положение в пантеоне междуречья. Иштар – богиня плодородия была одним из важнейших женских божеств.  Ее роль в мифологии вавилонян невозможно недооценить.

На судьбу Иштар, богини мира и земли, выпало немало испытаний. С одной стороны она почиталась как мать богов и людей, а с другой  бранилась, как сладострастная незамужняя богиня, которая никак не может определиться с выбором спутника. Ворота богини Иштар, то с чем в наше время ассоциируется эта богиня, были не главным ее достижением. К заслугам матери богов также можно отнести создание или, по крайней мере, частичную роль в создании такого артефакта как вавилонский календарь на будущее. 

Однако не одними лишь артефактами и похотью прославилась эта богиня. Иштар, богиня земли, известна и благодаря своим неоднозначным поступкам. Так в легендах жестокая и опасная Иштар посылает на смерть одного из своих мужей, а за тем из-за скорби бросается за ним в бездну подземного мира. Но это лишь одна, темная ипостась великой богини. Можно встретить сказания, где Иштар, богине земли отводится роль покровительницы утренней звезды, предвестницы порядка и ясного дня. Легенды, повествования и мифы, которые создал Вавилон, календари, описывающие судьбу и  историю, представляют звезду – Иштар, как добрую и любимую народом богиню, дочь неба.

Встречается и третий, более редкий облик Иштар, (вообще стоит сказать, что это единственное божество в мифологии вавилонян, которое обладало тремя обликами)  согласно которому она – богиня битв, вооруженная луком и колчаном со стрелами.  В одном из гимнов древних вавилонян, посвященных Иштар, говорится: “Я – владычица битв, я призываю к жатве”.  В образе строгой и девственной богини войны она все также почиталась как богиня плодородия. Возможно, смещение ролей пошло ей на пользу, как-никак Иштар, богиня земли, сегодня более известная под ликом добродетели, а не как ревнивая и злая Иштар, отправившая своего мужа на погибель.   

Древние писания, календарь древнего Вавилона и другие археологические находки указывают на то, что мужским дополнением Иштар на протяжении всей мифологической истории являлся бог Думузи. В переводе его имя означает “отпрыск” или “молодая ветвь”.  Неизвестно получил ли Думузи свое имя от одного из месяцев, которым наделен Календарь-Вавилон или наоборот месяц был назван в честь бога, спутника матери земли.

Следует отметить, что в религии шумер женские божества отыгрывали куда более значительную роль, чем это было впоследствии, когда во главе государства стал Вавилон и его пантеон богов. Лишь одна Иштар была исключением. И при шумерах, и в эпоху Хаммурапи Иштар была уважаемой и почитаемой. В ее честь и тогда, и тогда возводились храмы и читались молитвы.  Но вместе с тем Иштар, богине земли, под ее первым именем, Иннику, принадлежало куда больше власти. Даже на ней, хоть и в меньшей мере, сказалось бремя патриархата. Со временем влияние женских сущностей ослабевало, пока богини не превратились в безликих спутниц своих мужей, и лишь одинокая звезда Иштар сияла на небосводе. 

По материалам: Лунный гороскоп 2013.

Опубликовано 12 Апр 2013 в категории Шумер

mayax.ru

Формирование и развитие вавилонского пантеона богов — Язычество

Во второй половине III тыс. до н. э. начался упадок Шумера. Его города-государства ослаблялись в результате междоусобной борьбы и нападений кочевых семитических племен кутиев с севера и эламитов с востока. Слабостью Шумера воспользовался Саргон Древний, правитель Аккада — северной части Междуречья. Аккадцы первыми в мире создали постоянную армию, вооруженную, в отличие от шумеров, не только секирами и копьями, но и луками. Войска Саргона Древнего покорили Шумер. Однако власть аккадцев не была прочной и продолжительной.

В начале II тыс. до н. э. началось возвышение Вавилона, города, ставшего столицей государства, объединившего под своей властью большую часть Междуречья. И хотя объединение было непродолжительным, оно надолго сохранилось в памяти людей, а Вавилон остался главным культурным и религиозным центром Месопотамии. Вавилон был основан кочевниками-скотоводами, которых называли амореями — «западными», а его название происходит от аккадского слова 6абилу, что означает «врата бога». Согласно легенде, город сначала был построен в небе, причем всего за один год. Только после этого бог Мардук построил руками народов, живущих вдоль Тигра и Евфрата, «земное подобие Вавилона», а в нем свой великолепный храм — знаменитую Вавилонскую башню.

Вавилон был расположен в центральной части Междуречья, там, где Тигр сближается с Евфратом. Здесь же проходили важнейшие торговые пути и крупнейшие оросительные системы Месопотамии. Все это способствовало возвышению Вавилона. Расцвет города пришелся на время правления Хаммурапи (1792—1750 гг. до н. э.). Это был крупнейший политик и дипломат своего времени, выдающийся организатор и полководец. Ему удалось объединить под своей властью большинство семитических народов, населявших Междуречье. В историю же Хаммурапи вошел прежде всего как составитель одного из первых известных сборников законов, дошедших до наших дней. Двухметровый базальтовый столп с высеченными на нем законами был найден археологами в начале XX в.

Образование при Хаммурапи обширной Вавилонской державы потребовало значительных изменений религиозной идеологии. При этом многие шумерские божества заняли важное место и в общевавилонском пантеоне, сохранив свои прежние имена. Но появился и ряд новых богов.

Иногда новые, семитические, имена давались старым* шумерским богам, а некоторые из них долго сохраняли оба имени. Так, богиню любви и плодородия Иннину стали называть Иштар (у ассирийцев — Истар, у западных семитов — Аштарт, Астарта), бог Ларсы Уту, связанный с солнцем, получил название Шамаш — солнце (у евреев — Шемеш, у арабов — Шамс, у амореев и ассирийцев — Самсу, Самас). Бога Нингирсу переименовали в Нинурту. По своему происхождению эти и другие божества семитического пантеона были покровителями отдельных общин: Наннар — он же древний Сип — покровитель города Ура, Нинурта (прежний Нингирсу) — Лагаша.

Вершину вавилонского пантеона занимала великая божественная троица: Aнy, Энлиль, или в более позднее время Бел, Эа. Это были боги всего, что находилось на небе, на земле и иод землей. Ану, повелитель неба, взаимодействует с Белом, занимающим в триаде место владыки земли и действующих на земле сил природы, и оба они соединены с Эа,

Обелиск с законами водным богом города Эриду, которому в триаде иринадлежат все тайные подземные силы и который живет в безднах океана.

Этому разделению соответствует и вавилонское представление о трех частях мира. Но в отношении к культу Ану и Бел уже не играли важной роли. Правда, люди по-прежнему почитали их, а боги, имеющие дело с людьми, обращались к ним с таким же уважением и даже благоговением, но все же от них осталось фактически одно имя. Только Эа и в культе занимал первое место, и даже когда Мардук и Гибиль, бог огня, или другие боги действовали по его поручению, передавая миру его мудрость, то сам Эа сохранял свое положение творца и охранителя как бог неистощимых жизненных источников подземного мира.

Ану считался владыкой неба и отцом богини земли, богини-матери Bay. Он — господин всего сущего, отец богов. Многие боги приходились сыновьями Ану. По его имени божество называлось «ануту». Боги слушались его приказаний и в самых трудных обстоятельствах обращались к нему. Сам он никогда не действовал непосредственно, а передавал свою волю через других великих богов, в особенности через своего сына Сина либо через Иштар, небесную царицу и владычицу земли, богиню плодородия.

Второго члена великой триады, Бела (Энлиля), называли «владыкой земли, повеления которого непреложны». Древневавилонские цари получали свою власть от Бела. Ему принадлежала как область его управления земля с живущими на ней людьми. Ему же были подчинены все демонские силы земли. В качестве повелителя людей именно Бел, то есть господь, властитель, решал судьбу человека и в особенности время его смерти. Занимая такое положение, он имел двойственный характер: с одной стороны, являясь благодетельным, а с другой — губительным божеством. Бел посылал дождь, необходимый земледельцу, но он же мог уничтожить людей гибельным потопом. Центром почитания Бела был город Ниппур.

Эа, добрый бог, представлял третье лицо великой божественной триады. Произношение его имени еще не установлено с точностью*. Богом преисподней он называется еще в надписях правителя города Лагаш Гудеа. Эа жил в глубине морской, поэтому он был властителем подземных источников, от которых рождались ключи и реки, дающие плодородие стране. Ключевая вода в Месопотамии почиталась как божий дар. Одни из ворот города царя Саргопа в Ассирии назывались, в виде благодарности, «Эа открывает твой родник». Эа также называли владыкой рек. С этой природной силой Эа связаны также его титулы, которыми в гимнах часто характеризуется положение его как владыки и первоисточника всякой жизни, властителя всех земнородных. В одном заклинательном гимне Эа именовался «господом людей, которых он сотворил». Вообще, чаще всего он назывался творцом — творцом всего, в том числе и богов. Эа считали советником богов и людей. Так как он жил в подводной глубине, то ему принадлежали все благородные металлы, и он являлся богом кузнецов и художников.

Кроме Ану, Бела и Эа существовала и другая великая триада: Син, Шамаш и Иштар, или Син, Шамаш и Рамман.

Син, бог луны, стоит всегда впереди солнца. Поэтому у семитических народов начало дня считалось с захода солнца. Син уже в очень древние времена признавался отцом Шамаша и Иштар. Уже упоминавшаяся надпись Гудеа говорит о нем, что имя его никому не было открыто. В другом гимне из Ура сообщается, что Син не имеет над собой никакого судьи. Высокое его положение среди богов подчеркивается в том же гимне тем, что он именуется великим Ану, производителем богов, людей и всех живых существ. Прежде всего Син был богом растительного царства. По его слову произрастали растения и увеличивалось поголовье скота. Сина изображали в блестящей царской короне, похожей на двурогий серп луны. Жители Междуречья считали, что он приносит народам право, закон и справедливость.

Солнечный бог Шамаш в качестве сына Сина занимал положение ниже последнего, но как древний бог света он был почитаем и любим богами и людьми. Он вместе с Сином считался покровителем земледельцев. Ни у какого другого божества нравственное значение не выступало так явственно, как у Шамаша. Он являлся судьей небесного и земного мира, ведь своим светом мог проникнуть сквозь любую темноту с высоты неба до самых глубин земли. Суд Шамаша был скорым и справедливым. Преступники, воры и разбойники боялись его и трепетали перед ним, и всякие ночные страхи, наводимые злыми волшебниками и демонами, уничтожались ясным светом солнечного бога. Рамман был неразрывно связан с вавилонским сказанием о потопе. Как правило, его называли владыкой бурных волн. Хотя он и не принимал участия в совете богов, но исполнял их решения, по-видимому в качестве заместителя Бела, с дикой радостью и страшной силой. С громом выезжал он в черной туче; его бурные волны достигали до неба, так что испуганные боги вынуждены были спасаться бегством.

Со времени возвышения Вавилона, то есть с начала II тыс. до н. э., первое место среди богов переходит к покровителю Вавилона богу Мардуку. Вначале ему поклонялись как богу солнца, который дает рожь, пшеницу и ячмень, наделяя людей пищей. Все надписи свидетельствуют о том, что он признавался богом утреннего солнца. Он назывался сыном Эа, или первородным океана, потому что утреннее солнце ежедневно подымается из глубины океана, победоносно разгоняя туманы. Ежедневной победе восходящего солнца над тьмой ночи соответствовала ежегодная победа весеннего солнца, которое после мрачных зимних месяцев шлет на землю свой сияющий свет. Как солнечный бог, восстающий из недр океана, Мардук являлся богом мудрости, выносящим на свет тайны своего отца Эа, открываемые им богам и людям.

Превращение Вавилона в главный город Месопотамии постепенно изменило статус Мардука. На него окончательно были перенесены права и власть великих богов. В вавилонском мифе о сотворении мира Мардук предстает как творец и устроитель мира, победитель страшного дракона Тиамат, угрожавшего владычеству богов. В награду за это он получает название владыки неба и земли, ему передаются скрижали судьбы и он становится вершителем участи богов и людей. Владыкой вселенной называет его бог Бел, перенося на него, таким образом, собственные права. То же делает и его отец, который, радуясь славе сына, дает ему высочайший почетный титул: «Да зовется он, как и я, Эа».

Много раз Мардук, подобно Эа, называется творцом людей, хотя единственный ли он творец — не ясно. Во всяком случае, Мардук безоговорочно признавался за царя богов. Хотя великая божественная триада и ставилась впереди него, а также Син и Шамаш упоминались еще раньше, хотя во время ассирийского владычества Ассур, главный бог ассирийцев, занимал более высокое положение, тем не менее именно культ Мардука стал основным в религии жителей Междуречья. Центром его стал храм Мардука в Вавилоне. Именно здесь происходила церемония возведения Мардука в цари богов. Во время торжества вавилонский бог играл исключительную роль, а прочие божества принимали лишь подчиненное участие.

Мало того, вавилонские жрецы создали своеобразное монотеистическое учение. Cогласно ему, существовал вообще только один бог Мардук, все другие боги — это лишь разные его проявления: Нинурта — Мардук силы, Нергаль — Мардук битвы, Эyлиль — Мардук власти и так далее. Стремление ввести монотеизм было связано с политикой вавилонских царей, как раз прибравших к рукам практически все Двуречье и превратившихся в самых влиятельных правителей Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Издавна жителями Междуречья почитался грозный бог Ниниб. В надписях Гудеа он назван «царь войны, сильный воитель Бела». Это был солнечный бог, который с самого начала выступал как воин. Наряду с богами огня и преисподней он представал грозным и страшным божеством. Как солнечный бог Ниниб покровительствовал земледелию, от него зависело хорошее состояние полей и каналов, а также будущий урожай. Как бог полей он назван в заклинаниях и Нингирсу, и Ниниб. Он близкий родственник Эа, его считали повелителем источников и морей, который открывает скрытые источники, освещает глубину океана и посылает свет на ночное небо. В тексте одного заклинательного гимна говорится, что он может вернуть назад того, чей труп отправлен в царство мертвых. Ниниб восстает из глубины преисподней и опять туда же погружается.

Близким к Нинибу божеством был Нергал — бог жгучего солнечного жара, палящего южного солнца. Он бог с пламенным мечом, одетый страшным блеском, губитель и истребитель. Понятно, что вследствие этого он представал, с одной стороны, непобедимым богом войны, ведущим войска и сокрушающим врагов, а с другой — богом моровой язвы и властителем царства мертвых. В народном понимании эти представления были очень близки одно к другому. В гимнах воззвания к нему как к богу солнца чередуются с обращением к нему как к богу великого города мертвых, совершающему свой обход во время ночи. Эти два существующие и, казалось бы, противоположные свойства Нергала, который есть и бог солнца, и бог подземного мира, объясняются опустошительным действием в Вавилонии летнего солнечного зноя. Город Нергала, Куфа, был, в основном, городом мертвых.

Небо (Набу) первоначально был, вероятно, богом вселенной. Его святилище в Борсиппе почиталось подобно храму Мардука в Вавилоне. Однако мы не знаем о нем ничего определенного до того времени, когда Борсиппа в смысле культа оказалась в полной зависимости от Вавилона, и Небо пользовался уважением уже только в качестве великого и любимого сына Мардука. От его первоначального культа как бога природы осталось лишь то, что ему приписывался рост полевых злаков. Он открывал источники, давал рост зерну; без него каналы и водопроводы оставались без воды. Но когда Мардук стал царем богов, то и Небо оказался в ряду высших богов, так как на нем тоже отражалось величие его отца. «Набу» значит «проповедник, пророк». Он считался главнейшим посланником богов, наделял царей скипетром и другими знаками царской власти. Как и Мардуку, ему были известны тайны заклинаний и оракулов; так же, как Мардук, он давал и охранял жизнь и пользовался даром воскрешать из мертвых.

Кроме богов, в религиозных текстах и мифах Двуречья часто упоминаются духи неба и духи земли: Игиги и Ануппаки. Это были помощники и посланники, исполнявшие повеления богов. Случалось, что и сами великие боги носили эти имена. Наряду с официальным культом богов-покровителей государства сохранялись и другие, древние и чисто народные, культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Еще шумеры почитали Иннину, женское божество, богиню плодородия. В вавилонскую эпоху ее стали называть именем Иштар, как и богиню-покровительницу Урука. Вечерняя звезда — символ ее как богини-матери, богини роскошно цветущего плодородия и чувственной любви.

С одной стороны, Иштар — мать богов и человечества, с другой— сладострастная незамужняя богиня, которая по своему желанию ищет себе супруга. Существовала и еще одна Иштар, жестокая и смертоносная, которая посылает на смерть своего супруга и затем в скорби следует за ним в темноту подземного мира. В виде приветливой утренней звезды, предвестницы ясного дня, ее представляли великой и святой богиней, воинственной дочерью неба. Она — богиня битв, вооруженная луком и стрелами. В одном гимне говорится, что она идет по горам, восклицая: «Я — владычица битв»,— и призывая к войне. В строгом образе девственной богини она почиталась покровительницей плодородия. Один гимн воспевает ее как подательницу небесного света, подымавшуюся над землей и спускавшуюся на землю, оплодотворяя ее.

Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под другим именем — Таммуз) — олицетворение растительности. Имя его значит «молодая ветвь, отпрыск». Получил ли он это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия или, наоборот, дал — вопрос нерешенный. Уже в древневавилонских надписях он упоминается, обычно, вместе с Шамашем. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю, но миф этот известен только по отрывкам. Согласно шумерской версии мифа, вначале Иннина, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. По вавилонской версии,Таммуз, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась за ним в подземное царство. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась, животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Таммуза.

Следует сказать, что в религии шумеров женские божества играли более значительную роль, чем впоследствии, когда они превратились лишь в дополнение к мужским божествам с их правом на власть, а следовательно, и на поклонение. Только Иштар составляет исключение. Она всегда имела свой самостоятельный культ, что прослеживается практически во всех мифах Двуречья. Вот, например, характерный образец обращенной к Иштар молитвы:

Хорошо молиться тебе, как легко ты слышишь!

Видеть тебя — благо, воля твоя — светоч!

Помилуй меня, Иштар, надели долей!

Ласково взгляни, прими молитвы!

Выбери путь, укажи дорогу!

Лики твои я познал — одари благодатью!

Ярмо твое я влачил — заслужу ли отдых?

Велений твоих жду — будь милосердна!

Блеск твой охранял — обласкай и помилуй!

Сиянья искал твоего — жду от тебя просветленья!

Всесилью молюсь твоему — да пребуду я в мире!

И что сказал я, так, как сказал я, пусть и свершится!

В здоровье плоти и веселье сердца веди меня ежедневно!

Продли мои дни, прибавь мне жизни!

Да буду жив я, да буду здрав я, твою божественность да восславлю! Да достигну я моих желаний!

Тебе да возрадуются небеса, с тобою да возликует Бездна! Благословенна будь богами вселенной! Великие боги сердце твое да успокоят!**

Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, ко II тысячелетию до н. э. была уже достаточно развитой. Из множества мелких местных божеств, нередко дублировавших функции друг друга, выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитавшихся. Сложилась также их определенная иерархия. На место верховного бога выдвинулся Мардук — бог-покровитель города Вавилона, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона.

Похожие записи

pagandom.ru

Вавилонская мифология - это... Что такое Вавилонская мифология?


Вавилонская мифология

Мифология Междуречья — мифология древних государств Междуречья: Аккада, Ассирии, Вавилонии, Шумера, Элама.

Шумеро-аккадская мифология — мифология древнейшей из известных цивилизаций, располагавшихся на территории Междуречья, и развивавшейся с IV по II тысячелетие до н. э.

Хурритская мифология — мифология народов, населявших Северное Междуречье в III—II тысячелетии до н. э.

Ассирийская мифология — мифология Ассирии, располагавшейся в Северном Междуречье в XIV—VII вв. до н. э.; она опиралась на шумеро-аккадскую мифологию, а после захвата Ассирии Вавилонским царством оказала сильное влияние на вавилонскую мифологию.

Вавилонская мифология — мифология Вавилонии, государства на юге Междуречья XX—VI веках до н. э.; испытала влияние ассирийской мифологии.

Общинные боги

Список статей

А

Б

  • Бау, Баба (мифология)
  • Белатекалим
  • Бунене
  • Бэл

Г

Д

З

И

К

Л

М

Н

О

П

  • Пазузу
  • Патеси

С

Т

У

  • Удуг
  • Улликумми
  • Упеллури
  • Ута
  • Утнапештим, Утнапишти
  • Утту
  • Уту, Шамаш
  • Утукку

Х

  • Хайа
  • Хебат
  • Хедамму
  • Хув
  • Хурри

Ц

  • Царпаниту, Сарпанита

Ш

Э

Ссылки

Wikimedia Foundation. 2010.

  • Вавилонская империя
  • Вавилонская повесть

Смотреть что такое "Вавилонская мифология" в других словарях:

  • АССИРО-ВАВИЛОНСКАЯ МИФОЛОГИЯ — аккадская мифология, см. в ст. Шумеро аккадская мифология. (Источник: «Мифы народов мира».) …   Энциклопедия мифологии

  • Ассиро-вавилонская мифология — …   Википедия

  • Вавилонская религия и мифология — Междуречье Евфрат · Тигр Ассириология Города / Государства Шумер: Урук · Ур · Эриду · Киш · Лагаш · Умма · Ниппур …   Википедия

  • Мифология Междуречья — Междуречье Евфрат · Тигр Ассириология Города / Государства Шумер: Урук · Ур · Эриду · Киш · Лагаш · Умма · Ниппур …   Википедия

  • Вавилонская башня — У этого термина существуют и другие значения, см. Вавилонская башня (значения). Координаты: 32°32′11″ с. ш. 44°25′15″ в. д. / 32.536389° с. ш. 44.420833° в. д …   Википедия

  • Мифология Розы мира — Первое издание книги Д.Андреева Роза мира на русском языке (Москва, Прометей , 1991) Мифология Розы мира  совокупность мифологических представлений, изложенных русским мистиком, философом, писателем и поэтом …   Википедия

  • Вавилонская империя — Координаты: 32°32′30″ с. ш. 44°25′24″ в. д. / 32.541667° с. ш. 44.423333° в. д.  …   Википедия

  • Хурритская мифология — Междуречье Евфрат · Тигр Ассириология Города / Государства Шумер: Урук · Ур · Эриду · Киш · Лагаш · Умма · Ниппур …   Википедия

  • Шумерская мифология — Междуречье Евфрат · Тигр Ассириология Города / Государства Шумер: Урук · Ур · Эриду · Киш · Лагаш · Умма · Ниппур …   Википедия

  • Шумеро-аккадская мифология — Древняя Месопотамия Ассириология Области и государства Города государства Шумера · Верхнемесопотамские государ …   Википедия


dic.academic.ru

Вавилонская богиня Иштар - богиня плодородия и любви Ворота Иштар в Вавилоне

Вавилонская богиня Иштар - богиня плодородия и любви  Ворота Иштар в Вавилоне

Отголоски древних религий и культов явственно ощущаются во многих современных философских течениях. Человеческие общества, разделённые временными и пространственными границами, в разные эпохи своего существования никогда не жили обособленно. Взаимопроникновение и взаимовлияние различных цивилизаций наглядно можно проследить, если изучить их мифологию и культовые обряды.

Богиня любви

Один из самых известных персонажей старинных культов — богиня Иштар. Её имя встречается в древнеперсидском, греческом языках, семитском наречии и иврите. В Египте она известна как Астарта, в Греции рассматривалась как одно из воплощений Афродиты, у иудеев существовала как Ашторет. В любой своей ипостаси богиня Иштар олицетворяла женскую сущность, сексуальную энергетику, высшее выражение эротизма, присущее прекрасному полу. Страсть, соблазны плоти, всевозможные наслаждения, получаемые при половой близости, в том числе и низменные, извращённые, сам акт совокупления, возведённый в ранг священного ритуала, — всё это атрибуты и определяющие категории, с которыми связана богиня Иштар. Именно поэтому в астральном плане её связывали с Венерой, которая в астрологии символизирует женскую суть и является покровительницей любви.

Богиня-воительница

Но ещё одна сущность богини — кровожадная воительница, демон жестокости и распрей. Очевидно, причиной столь широкой трактовки образа стали отголоски матриархата и легенд об амазонках.

Вавилонская богиня Иштар - богиня плодородия и любви  Ворота Иштар в Вавилоне

Кроме того, богиня Иштар считается женой самого Ваала — верховного божества древних израильтян, шумеров, ассирийцев и многих других народов. Он символизировал начало мужское, создателя всего сущего, считался богом-оплодотворителем. Религиозные обряды, посвящённые Ваалу и Астарте, часто превращались в настоящие сексуальные оргии, сопровождались «свальным грехом», человеческими, в том числе и детскими жертвоприношениями.

Древняя география

Чтобы выяснить, Иштар — богиня какой страны, следует вспомнить географическую карту мира тысячелетней давности. В 7-5-м веках до нашей эры на территории современного Ирака существовал ряд государств. Данные земли назывались Междуречьем, или Месопотамией, и населяли их жители Вавилонского царства, Шумерского, Ассирийского, Аккадского. Это важно помнить, определяя, Иштар — богиня какой страны, ведь влияние культа распространялось практически по всей ближневосточной территории. Сведения о ней мы находим в эпосе о Гильгамеше — самом древнем в мире литературном источнике, создававшемся на протяжении полутора тысяч лет.

Вавилонская богиня Иштар - богиня плодородия и любви  Ворота Иштар в Вавилоне

Уникальный памятник шумерской культуры и цивилизации, содержащий элементы античной космогонии, состоит из первобытных мифов и исторических легенд. Богиня любви Иштар является одной из главных героинь, воплощением сладострастия, соблазнов, плодовитости, рождающей новую жизнь, и одновременно облагораживающего чувства. Низменной, первобытно-дикой и возрождающей, возвышающей считали любовь шумерцы. Потому столь противоречивым получился у них образ богини, основным центром поклонения которой было Аккадское царство.

Вавилон — город блудниц

Помимо всего прочего, Ашторет считается покровительницей блудниц, куртизанок, женщин лёгкого поведения — всех представительниц древнейшей профессии и продажной любви. А так как в Вавилоне в 7-м веке до нашей эры, да и в последующие века, равно как и на всей территории Малой Азии, было действительно большое скопление проституток, её культ считался одним из главных. Более того, существовала даже храмовая проституция. Т. е. ежедневно несколько жительниц города должны были садиться на специально отведённые места близ святилищ Афродиты (Венеры, Астарты) и ждать, пока проходящий мимо мужчина не заплатит ей монету и не совокупится тут же. Только после подобного обряда женщины могли свободно жить в городе год, чувствовать себя в нём хозяйкой. Затем ритуал повторялся.

Вавилонская богиня Иштар - богиня плодородия и любви  Ворота Иштар в Вавилоне

Божественные врата

Именно поэтому при императоре Навуходоносоре, известном развратнике, в Вавилоне были выстроены грандиозные ворота богини Иштар — монументальное сооружение поразительной красоты. Сейчас в городе стоит их небольшая копия. Оригинал же был вывезен из страны более ста лет назад, ещё в начале 20-го века. Через них в глубокой древности проносили вавилоняне статуи своих богов, когда отмечали празднование израильского Нового года. Через ворота богини Иштар по «дороге процессий» был ввезён в город и гроб с телом Великого Александра (Македонского). Кстати, тоже большого сердцееда и любителя женщин! Так что вполне символичное шествие.

Символы богини

Вавилонская богиня Иштар - богиня плодородия и любви  Ворота Иштар в ВавилонеВорота, о которых писалось выше, выкрашены в ярко-синий, лазурный цвет, и это неспроста. Иштар, богиня Вавилона, носит имя, в переводе с шумерского означающее «ясное чистое небо». На их стенах множество барельефов с фигурами животных (575 штук), выполненных необычайно реалистично, с большим изяществом и художественной правдой. Особенно часто встречается образы львов и быков. Кстати, статуи Иштар, найденные при раскопках древних храмов, изображались в окружении этих хищников. Символический знак шумерского божества представляет собою круг, оплетённый лентой, с шестиконечной (восьмиконечной) звездой внутри. Этот круг является небом, а звезда — солнцем. Всё вместе и символизирует то самое ясное небо, воплощением которого и является Иштар. «Голубая богиня», «небесная богиня» — это всё о ней.

Дитя ночи и греха

Астарта — достаточно противоречивый мифологический образ. С нею связана не только ясная синева, но и мрак ночи. Статуя богини Иштар украшена, кроме львов, изображениями сов, расположенных слева и справа от неё. Имея в любовниках людей, животных, богов, беспрестанно меняя их, отличаясь ненасытной похотью и поразительным непостоянством, Иштар губит недавних партнёров своей страстью. Её любовь порабощает, становится узами, тяжкими, как кандалы. Даже боги теряют волю, становятся жалкими подобиями некогда всесильных и неустрашимых обитателей неба. Знакомство с Иштар заканчивается плохо для всех, кто познал огонь её ласк и трепет тела. Бесчисленно количество возлюбленных богини — неудивительно, что проститутки и гомосексуалисты избрали её своей предводительницей! Впрочем, учитывая сакральную значимость образа и то, что у шумеров храмовая проституция защищалась и дозволялась законом, о грехе в данном случае говорить не стоит. Ведь самому процессу соития придавался божественный смысл.

Вавилонская богиня Иштар - богиня плодородия и любви  Ворота Иштар в Вавилоне

Иштар и гомосексуализм

Почему богиня Иштар, фото изображений которой можно встретить в разнообразных пособиях по древним религиям и другой культурологической литературе, считается покровительницей не только куртизанок, но и гомосексуалистов? Причина столь широкой «сферы влияния» кроется, опять-таки, в религиозных обрядах и культах шумерской и более поздних цивилизаций. В Ханаане, об этом пишется в Библии, при храмах Иштар церемонии совершали не только женщины, но и юноши. Они вступали в связи с мужчинами, таким образом воздавая богине почести и славя её. Обряд олицетворял священное плодородие и торжество жизни во всех её проявлениях. Что тоже вполне соотносится с сакральностью образа.

Вавилонская богиня Иштар - богиня плодородия и любви  Ворота Иштар в Вавилоне

Мифы и легенды

В «Сказании о Гульгамеше» пишется, что Иштар погубила своего возлюбленного, бога плодородия и урожая Таммуза. За это на неё ополчились другие небожители. Чтобы искупить вину, Инанна спускается в царство мёртвых. Там правит её сестра, ненавидящая свою любвеобильную родственницу. Иштар предстоит пройти сквозь семь ворот, преграждающих путь в «низший мир». У каждых врат она отдаёт служителям какую-то из многочисленных драгоценностей, расставаясь в то же время с частью своих мистических сил и божественного могущества. Войдя в последние, она остаётся обнажённой и беззащитной. Гнев сестры обрушивается на Иштар, которой нечего противопоставить. Инанну закрывают во дворце, насылают 60 болезней, чтобы она мучилась и страдала. Однако заточение богини не проходит бесследно для людей. На земле природа стала чахнуть, растения перестали плодоносить, животные, птицы, люди — размножаться. Всему сущему угрожает смерть. Ведь нет больше любви, страсти, сакрального сексуального огня. Понимая, какая беда пришла в мир, к верховному божеству Эйе отправляется посланник от других небожителей с просьбой разобраться в проблеме, разрешить непростую ситуацию. Правитель богов требует оживить Иштар и вернуть в верхний мир. Приказание выполняется, Инанну воскрешают при помощи живой воды, возвращают магические амулеты, а с ними и силу. Но просто так покинуть мир мёртвых не может никто. Уходя, он обязан оставить после себя замену. Ею и становится Таммуз. Его заключение в царстве теней символизирует смену времён года.

nlo-mir.ru

Формирование и развитие вавилонского пантеона. Всеобщая история религий мира

Формирование и развитие вавилонского пантеона

Упадок Шумера приходится на вторую половину III тыс. до н. э. Шумерские города-государства постепенно слабели в ходе междоусобной борьбы и нападений кочевых семитических племен кутиев с севера и эламитов с востока. Слабостью Шумера воспользовался Саргон Древний, правитель Аккада – северной части Междуречья. Аккадцы первыми в мире создали постоянную армию, вооруженную, в отличие от шумеров, не только секирами и копьями, но и луками. Войска Саргона Древнего покорили Шумер. Однако власть аккадцев не была прочной и продолжительной.

В начале II тыс. до н. э. началось возвышение Вавилона, города, ставшего столицей государства, объединившего под своей властью большую часть Междуречья. И хотя объединение было непродолжительным, оно надолго сохранилось в памяти людей, а Вавилон остался главным культурным и религиозным центром Месопотамии. Вавилон был основан кочевниками-скотоводами, которых называли амореями – «западными», а его название происходит от аккадского слова бабилу, что означает «врата бога». Согласно легенде, город сначала был построен в небе, причем всего за один год. Только после этого бог Мардук построил руками народов, живущих вдоль Тигра и Евфрата, «земное подобие Вавилона», а в нем свой великолепный храм – знаменитую Вавилонскую башню.

Вавилон был расположен в центральной части Междуречья, там, где Тигр сближается с Евфратом. Здесь же проходили важнейшие торговые пути и крупнейшие оросительные системы Месопотамии. Все это способствовало возвышению Вавилона. Расцвет города пришелся на время правления Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э.). Это был крупнейший политик и дипломат своего времени, выдающийся организатор и полководец. Ему удалось объединить под своей властью большинство семитических народов, населявших Междуречье. В историю же Хаммурапи вошел прежде всего как составитель одного из первых известных сборников законов, дошедших до наших дней. Двухметровый базальтовый столп с высеченными на нем законами был найден археологами в начале XX в.

Маска Саргона Древнего, царя Аккады

Образование при Хаммурапи обширной Вавилонской державы потребовало значительных изменений религиозной идеологии. При этом многие шумерские божества заняли важное место и в общевавилонском пантеоне, сохранив свои прежние имена. Но появился и ряд новых богов.

Иногда новые, семитические, имена давались старым шумерским богам, а некоторые из них долго сохраняли оба имени. Так, богиню любви и плодородия Минину стали называть Иштар (у ассирийцев – Истар, у западных семитов – Аштарт, Астарта), бог Ларсы Ушу, связанный с солнцем, получил название Шамаш – солнце (у евреев – Шемеш, у арабов – Шамс, у амореев и ассирийцев – Самсу, Самас). Бога Нингирсу переименовали в Нинурту. По своему происхождению эти и другие божества семитического пантеона были покровителями отдельных общин: Наннар – он же древний Сип – покровитель города Ура, Нинурта (прежний Нингирсу) – Лагаша.

Вершину вавилонского пантеона занимала великая божественная троица: Ану, Энлиль, или в более позднее время Бел, Эа. Это были боги всего, что находилось на небе, на земле и под землей. Ану, повелитель неба, взаимодействует с Белом, занимающим в триаде место владыки земли и действующих на земле сил природы, и оба они соединены с Эа, водным богом города Эриду, которому в триаде принадлежат все тайные подземные силы и который живет в безднах океана.

Кроме Ану, Бела и Эа существовала и другая великая триада: Сип, Шамаш и Иштар, или Сип, Шамаш и Рамман.

П. Брейгель. Вавилонская башня. 1563 г.

Син, бог луны, стоит всегда впереди солнца. Поэтому у семитических народов начало дня считалось с захода солнца. Син уже в очень древние времена признавался отцом Шамаша и Иштар. Уже упоминавшаяся надпись Гаудеа говорит о нем, что имя его никому не было открыто. В другом гимне из Ура сообщается, что Син не имеет над собой никакого судьи. Высокое его положение среди богов подчеркивается в том же гимне тем, что он именуется великим Ану, производителем богов, людей и всех живых существ. Прежде всего Син был богом растительного царства. По его слову произрастали растения и увеличивалось поголовье скота. Сина изображали в блестящей царской короне, похожей на двурогий серп луны. Жители Междуречья считали, что он приносит народам право, закон и справедливость.

Вавилонская башня. Реконструкция

Солнечный бог Шамаш в качестве сына Сипа занимал положение ниже последнего, но как древний бог света он был почитаем и любим богами и людьми. Он вместе с Сином считался покровителем земледельцев. Ни у какого другого божества нравственное значение не выступало так явственно, как у Шамаша. Он являлся судьей небесного и земного мира, ведь своим светом мог проникнуть сквозь любую темноту с высоты неба до самых глубин земли. Суд Шамаша был скорым и справедливым. Преступники, воры и разбойники боялись его и трепетали перед ним, и всякие ночные страхи, наводимые злыми волшебниками и демонами, уничтожались ясным светом солнечного бога.

Раммап был неразрывно связан с вавилонским сказанием о потопе. Как правило, его называли владыкой бурных воли. Хотя он и не принимал участия в совете богов, но исполнял их решения, по-видимому в качестве заместителя Бела, с дикой радостью и страшной силой. С громом выезжал он в черной туче; его бурные волны достигали до неба, так что испуганные боги вынуждены были спасаться бегством.

Со времени возвышения Вавилона, то есть с начала II тыс. до н. э., первое место среди богов переходит к покровителю Вавилона богу Мардуку. Вначале ему поклонялись как богу солнца, который дает рожь, пшеницу и ячмень, наделяя людей пищей. Все надписи свидетельствуют о том, что он признавался богом утреннего солнца. Он назывался сыном Эа, или Первородным океана, потому что утреннее солнце ежедневно подымается из глубины океана, победоносно разгоняя туманы. Ежедневной победе восходящего солнца над тьмой ночи соответствовала ежегодная победа весеннего солнца, которое после мрачных зимних месяцев шлет на землю свой сияющий свет. Как солнечный бог, восстающий из недр океана, Мардук являлся богом мудрости, выносящим на свет тайны своего отца Эа, открываемые им богам и людям.

Свод законов Хаммурапи. 1750-1700 гг. до н. э.

Превращение Вавилона в главный город Месопотамии постепенно изменило статус Мардука. На него окончательно были перенесены права и власть великих богов. В вавилонском мифе о сотворении мира Мардук предстает как творец и устроитель мира, победитель страшного дракона Тиамат, угрожавшего владычеству богов. В награду за это он получает название владыки неба и земли, ему передаются скрижали судьбы, и он становится вершителем участи богов и людей. Владыкой вселенной называет его бог Бел, перенося на него, таким образом, собственные права. То же делает и его отец, который, радуясь славе сына, дает ему высочайший почетный титул: «Да зовется он, как и я, Эа».

Богиня Иштар

Много раз Мардук, подобно Эа, называется творцом людей, хотя единственный ли он творец – не ясно. Во всяком случае, Мардук безоговорочно признавался за царя богов. Хотя великая божественная триада и ставилась впереди него, а также Син и Шамаш упоминались еще раньше, хотя во время ассирийского владычества Ассур, главный бог ассирийцев, занимал более высокое положение, тем не менее именно культ Мардука стал основным в религии жителей Междуречья. Центром его стал храм Мардука в Вавилоне. Именно здесь происходила церемония возведения Мардука в цари богов. Во время торжества вавилонский бог играл исключительную роль, а прочие божества принимали лишь подчиненное участие.

Ворота богини Иштар в Пергамском музее, Берлин

Мало того, вавилонские жрецы создали своеобразное монотеистическое учение. Согласно ему, существовал вообще только один бог Мардук, все другие боги – это лишь разные его проявления: Нинурта – Мардук силы, Нергаль – Мардук битвы, Энлиль – Мардук власти и так далее. Стремление ввести монотеизм было связано с политикой вавилонских царей, как раз прибравших к рукам практически все Двуречье и превратившихся в самых влиятельных правителей Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Син, бог Луны

Кроме богов, в религиозных текстах и мифах Двуречья часто упоминаются духи неба и духи земли: Игиги и Ануннаки. Это были помощники и посланники, исполнявшие повеления богов. Случалось, что и сами великие боги носили эти имена.

Наряду с официальным культом богов-покровителей государства сохранялись и другие, древние и чисто народные, культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Еще шумеры почитали Минину, женское божество, богиню плодородия. В вавилонскую эпоху ее стали называть именем Иштар, как и богиню-покровительницу Урука. Вечерняя звезда – ее символ как богини-матери, богини роскошно цветущего плодородия и чувственной любви.

Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под другим именем – Таммуз) – олицетворение растительности. Имя его значит «молодая ветвь, отпрыск». Получил ли он это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия или, наоборот, дал – вопрос нерешенный. Уже в древневавилонских надписях он упоминается обычно вместе с Шамашем. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю, но миф этот известен только по отрывкам. Согласно шумерской версии мифа, вначале Иннина, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. По вавилонской версии, Таммуз, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась за ним в подземное царство. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась, животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Таммуза.

Поклонение Шамашу, богу Солнца

Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, ко II тыс. до н. э. была уже достаточно развитой. Из множества мелких местных божеств, нередко дублировавших функции друг друга, выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитавшихся. Сложилась также их определенная иерархия. На место верховного бога выдвинулся Мардук – бог-покровитель города Вавилона, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона.

Орнамент стен дороги Мардука, Вавилон

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Мифология Вавилона. История мировых религий

Мифология Вавилона

Основные сюжеты ближневосточной литературы выходят из шумерских. Аккадцы, завоевав шумеров, восприняли их культуру, которая потом прошла через Вавилон и Ассирию. Мифы вавилонян и ассирийцев связаны с их шумерскими прототипами. Два из них – «Сошествие Иштар в Подземное царство» и рассказ о потопе – почти идентичны шумерским. Структура мифов и содержание остались неизменными, но богам дали иные имена. Богиня любви, плодородия и восхода Инанна превратилась в Иштар, Энлиль в Эллиля (бог воздуха, ветров и обитаемой земли, царь богов), Энки в Эйя (водный бог и бог мудрости).

Главным богом вавилонского пантеона был Мардук. Вавилонский миф о мироздании в основе своей восходит к шумерам. Найденный во время раскопок в г. Аттттттуре он написан на 7 глиняных таблетках, причем каждая из них соответствует описанию одного из этапов мироздания. Первоначально существовал известный нам хаос в виде чудовища Тиамат. Мардук разрубил его тело на две части. Из верхней он создал небо со звездами, из нижней – землю с растениями и животными. Затем из глины, смешанной с кровью одного из богов, он вылепил первых людей по своему образу и подобию.

Для мифологии Ближнего Востока характерно «творческое слово», преображающее мир, которое в качестве главного начала присутствует в Библии. Достаточно что-то сказать в мифе, как слово немедленно превращается в деяние. Здесь мифология продолжает то, что характерно для искусства.

Культурные герои находятся во взаимодействии с богами, и судьбы людей и богов тесно переплетены. В эпосе как жанре действуют вместе боги и люди. Сравнивая шумерские песни-сказы о Гильгамеше с самым известным на аккадском языке вавилонским эпосом о Гильгамеше, видим, как отдельные волшебные сказки-былины соединяются в эпопею. Сохраняя все шумерские сюжеты, вавилонская литература более последовательна и логична. Появляется единый авторский замысел, компоновка материала становится более продуманной, мысль более глубокой. Здесь видна та же тенденция рационализации – меньше повторов, больше логической связанности, но еще не все четко и понятно, как и следует на заре цивилизации при переходе от мистического искусства к мифологии. Эпос способствует синтезу мифов и становлению мифологии как целостной системы. Э. Кассирер интерпретирует культуру как плод платонической любви, которая в свою очередь определяется как желание бессмертия. Эпос о Гильгамеше иллюстрирует этот вывод.

Гильгамеш – по-видимому, исторический персонаж, царь, который жаждет славы и бессмертия.

«В моем городе умирают люди, горюет сердце!

Люди уходят, сердце сжимается!

Через стену городскую свесился я,

Трупы в реке увидел я,

Разве не так уйду и я?

Воистину так, воистину так!»

(Поэзия и проза Древнего Востока… С. 130).

Гильгамеш является типичным культурным героем, встречаемым на всех этапах развития культуры. Таким образом цивилизация фиксирует и запоминает созданное до ее возникновения. Гильгамеш защищает свой народ от захватчиков, хотя все в руках бога:

«Без Энлиля, Могучего Утеса,

Не выстроен город, не заложен поселок,

Не выстроен хлев, не заложен загон,

Вождь не возвышен, жрец не рожден,

Не избран оракулом служитель храма,

Нет в отрядах начальников войска»

(там же. С. 139).

И дальше, напоминая библейское: «Твои замыслы кто угадает? Твои тайные силы никому не подвластны!» и еще: «Слово твое небесам опора, слово твое земле – основа! Сия хвалебная песнь богу – превыше всего», – заключает гимн Эллилю (там же).

Устроив дела в своем городе, Гильгамеш решает добыть славу в борьбе с природой. Это имеет материальное основание, так как в период становления сельскохозяйственной цивилизации необходимо рубить леса. Бог Ану на совете богов говорит: «Умереть подобает тому, кто у гор похитил кедры!» (там же. С. 191), но Эллиль предлагает, чтобы умер друг Гильгамеша Энкиду, а не он сам. Так и случилось. «Его постигла судьба человека!» – сокрушается Гильгамеш (там же. С. 201).

После смерти Энкиду Гильгамеш, по его собственным словам, устрашился смерти и убежал в пустыню.

«Энкиду, друг мой любимый, стал землею!

Так же, как он, и я не лягу ль,

Чтоб не встать во веки веков?»

(там же. С. 201–202).

Хозяйка богов убеждает Гильгамеша:

«Гильгамеш! Куда ты стремишься?

Жизни, что ищешь, не найдешь ты!

Боги, когда создавали человека, —

Смерть они определили человеку,

Жизнь в своих руках удержали»

(там же. С. 206).

Человек не должен стремиться к невозможному. Сам погибший Энкиду пытается убедить Гильгамеша, что он должен выполнить свое человеческое предназначение:

«Издревле, Гильгамеш, назначено людям:

Земледелец пашет землю, урожай собирает,

Пастух и охотник со зверьем обитает,

Надевает шкуру, ест их мясо.

Ты же хочешь, Гильгамеш, чего не бывало»

(там же. С. 199–200).

Но Гильгамеш безутешен. Главная мечта его теперь – обрести вечную жизнь. Мотив борьбы со смертью – основной в эпосе о Гильгамеше.

«Ярая смерть не щадит человека:

Разве навеки мы строим домы?

Разве навеки ставим печати?

Разве навеки делятся братья?

Разве навеки ненависть в людях?

Разве навеки река несет полые воды?

Стрекозой навсегда ль обернется личинка»

(там же. С. 211).

Великие боги ведают судьбой человека.

«Они смерть и жизнь определили,

Не поведали смертного часа,

А поведали: жить живому!»

(там же).

Вспоминая о египетских пирамидах и мумиях, можно сказать, что египтяне практически стремились к тому, чего так страстно желал Гильгамеш. Страдания Гильгамеша по поводу неизбежности смерти напоминают последующие страдания Будды.

«Что же делать,

Утнапишты, куда пойду я?

Плотью моей овладел Похититель,

В моих покоях смерть обитает,

И куда взор я ни брошу – смерть повсюду!»

(там же. С. 218).

Стремясь обрести бессмертие, Гильгамеш проходит путем Солнца в подземном мире, после того как оно умирает, чтобы утром возродиться снова. Наконец, единственный бессмертный человек Утнапишты дает Гильгамешу цветок вечной молодости, но змея крадет его.

В эпосе о Гильгамеше встречаем сказание о Всемирном потопе. Боги на своем совете решают устроить потоп, но один из участников светлоокий Эа сообщает о решении богов хижине и через нее дает совет человеку:

«Снеси жилище, построй корабль,

Покинь изобилие, заботься о жизни,

Богатство презри, спасай свою душу!

На свой корабль погрузи все живое»

(там же. С. 212).

Так Утнапишты и сделал. Высота бортов ковчега была 60 м, площадь ковчега 1/3 га. Дождь и страшная буря продолжались 7 дней, так что сами боги раскаялись в своем поступке. Выпущенный из ковчега через 7 дней голубь, вернулся назад, не найдя себе места. Вернулась и ласточка, посланная позже, но не вернулся ворон. Тогда Утнапишты вышел из ковчега и принес жертвы богам, за что Эллиль сделал его бессмертным.

Храмы богам в Двуречье строились на высоких платформах, что в какой-то степени предохраняло от частых наводнений. К концу III тысячелетия до н. э. стали строить храмы на нескольких платформах, так называемые «зиккураты». Один из них в Уре был высотой 20 м, причем нижний ярус имел высоту 15 м, а два верхних относительно невысоки.

В целом вавилонская мифология развивала более древние представления данного региона.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Похожие записи

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *