Где в Европе запрещено носить паранджу | Европа и европейцы: новости и аналитика | DW
Первой страной Евросоюза, которая запретила ношение в общественных местах мусульманской одежды, полностью скрывающей лицо, стала Франция. Соответствующий закон, инициированный правительством тогдашнего президента Николя Саркози, был одобрен Национальным собранием страны десять лет назад, 13 июля 2010 года. Он вступил в силу 11 апреля 2011 года.
ЕСПЧ не увидел нарушения прав человека в запрете на паранджу
Во французском законе — во избежание дискриминации — речь не идет конкретно о мусульманской одежде: «Никто не должен носить в общественных местах элементы одежды, которые служат для того, чтобы скрывать лицо». Ношение любого вида религиозной одежды и головных уборов было запрещено в школах Франции еще в 2004 году. Запрет никаба и паранджи во Франции коснулся 2000 женщин из 5 миллионов мусульман, живущих в стране.
Запрет никаба и паранджи во Франции коснулся 2000 женщин из 5 млн мусульман, живущих в стране
В 2014 году Европейский суд по правам человека в Страсбурге (ЕСПЧ) постановил, что принятый во Франции закон, основанный на идее «мирного сосуществования», не нарушает Европейскую конвенцию по правам человека. Решение ЕСПЧ открыло путь для принятия подобных законов и в других европейских странах, на которые распространяется юрисдикция суда в Страсбурге.
Законопроекты о ношении религиозной одежды обсуждаются или уже были одобрены в 22 из 28 стран ЕС. По данным исследования, которое проводилось группой фондов Джорджа Сороса «Открытое общество», к апрелю 2018 года в восьми странах ЕС (Австрия, Бельгия, Болгария, Дания, Франция, Германия, Италия и Испания) были приняты законы, запрещающие в определенных местах носить головные уборы и элементы одежды, закрывающие лицо. 1 августа 2019 года запрет на ношение элементов одежды, закрывающих лицо, был введен и в Нидерландах.
Прежде всего, речь идет о традиционной мусульманской женской одежде.
Запрет в Дании — с 1 августа 2018 года
Парламент Дании 31 мая 2018 года принял закон, запрещающий появление в общественных местах в головных уборах и элементах одежды, полностью закрывающих лицо. Под запрет попали не только традиционные мусульманские паранджа и никаб, но и шляпы, шапки, шарфы, маски, шлемы и даже искусственные бороды, которые скрывают значительную часть лица.
Демонстрация в Копенгагене против запрета на ношение паранджи, 1 августа 2018 года
При этом разрешается натягивать на лицо шарф в холодное время года или носить маски во время карнавала. Но прежде всего запрет коснется паранджи — мусульманской женской верхней одежды в виде длинного покрывала, полностью закрывающего тело и лицо, с закрытой плотной сеткой прорезью для глаз; а также никаба — головного убора, полностью закрывающего лицо и волосы и оставляющего лишь прорезь для глаз.
1 августа закон вступил в силу. Первое нарушение закона будет караться штрафом в 135 евро. Эта сумма возрастет до 1350 евро, начиная с четвертого нарушения. При этом, как пояснил министр юстиции страны Сёрен Папе Поульсен, никого не станут принуждать снимать ту же паранджу прямо на улице.
В ФРГ действует запрет для женщин на госслужбе и за рулем
Бундестаг в конце апреля 2017 года принял закон, запрещающий женщинам на государственной службе носить головной убор, закрывающий лицо, как, например, никаб и паранджа. Вуалирование по религиозным или мировоззренческим мотивам противоречит принципу нейтральности государства, говорится в обосновании. Кроме того, закон предписывает женщине независимо от рода деятельности показывать лицо, если органы правопорядка пытаются установить ее личность, например, при проверке документов. При необходимости они будут иметь право принудить женщину открыть лицо.
Женщины в традиционной мусульманской одежде в Германии
Помимо этого, представительство федеральных земель Германии — бундесрат — принял ряд важных дополнений к правилам дорожного движения. Отныне нельзя садиться за руль, надев карнавальную маску, респиратор или некоторые мусульманские головные уборы. За нарушение грозит штраф в размере 60 евро.
В бундесрате обосновали эту меру тем, что лицо водителя должно быть узнаваемо при фиксации на радарах. Данный запрет действует на территории всей Германии. В остальных случаях вопросы ношения мусульманской одежды находятся в компетенции федеральных земель.
Нидерланды: в школы и транспорт — без паранджи
Парламент Нидерландов проголосовал за введение запрета на ношение паранджи и никаба в 2017 году. Ограничение распространяется на правительственные здания, общественный транспорт, школы и больницы. Эту меру власти связывают с необходимостью идентификации личности. Нарушителям грозит штраф до 400 евро. Но в Нидерландах лишь очень немногие женщины носят паранджу или никаб — по данным правительства в Гааге, их всего около ста.
Болгария и Австрия — запрет с исключениями
В Болгарии запрет на ношение паранджи, никаба и любых головных уборов, скрывающих лицо, в том числе балаклав, масок, накидок и прочих сходных с ними элементов одежды, был введен в 2016 году. За его нарушение грозит штраф в 750 евро.
Правда, ограничения действуют не везде. Носить такую одежду и головные уборы можно, например, в молельных домах, а также в тех случаях, когда сокрытие лица связано с профессиональной деятельностью или с занятиями определенными видами спорта.
В Австрии подобный запрет вступил в силу в октябре 2017 года. Согласно закону, в общественных местах лицо от подбородка до линии роста волос должно быть открыто. За нарушение грозит штраф в 150 евро.
Общенациональный запрет в Бельгии
С июля 2011 года по всей территории Бельгии действует запрет на ношение в общественных местах одежды и головных уборов, скрывающих лицо. В 2008 году он был введен лишь в трех бельгийских муниципалитетах. Нарушение грозит денежным штрафом или арестом до семи суток. Он непосредственно касается 300 женщин, которые носят паранджу и никаб.
Всего в Бельгии живет 1 млн. мусульман. Этот запрет уже неоднократно оспаривали в суде. Так, ЕСПЧ в июле 2017 года вынес решения по двум искам, постановив, что запрет не нарушает Европейской конвенции по правам человека. Истцами были три мусульманки, проживающие в Бельгии.
Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?
Большое разнообразие
Различия в некоторых элементах традиционной мусульманской женской одежды порой кажутся незначительными. Неудивительно, что многие нередко путают никаб с паранджой или чадрой. Кроме того, женщины часто носят разные элементы одежды в сочетании, что только усугубляет путаницу. Чем отличаются традиционные головные уборы и элементы одежды женщин-мусульманок — в галерее DW.
Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?
Шейла
Длинный прямоугольный шарф, который свободно оборачивают вокруг головы и кладут на плечи. Шейлы бывают разных цветов. Данный вариант головного убора наиболее распространен в странах Персидского залива.
Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?
Хиджаб
В более широком смысле хиджаб — это любая одежда, соответствующая нормам шариата. Однако в западных странах хиджабом называют традиционный женский мусульманский платок, полностью скрывающий волосы, уши и шею и в большинстве случаев слегка покрывающий плечи. Лицо при этом остается открытым.
Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?
Хиджаб амира
Этот головной убор состоит из двух частей.
Одна из них плотно облегает голову наподобие шапочки, другая представляет собой шарф, который часто имеет форму рукава и надевается сверху, закрывая плечи. Само слово «амира» переводится с арабского как «принцесса».Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?
Химар
Накидка с прорезью для лица, закрывающая волосы, уши и плечи и доходящая до талии. Химар распространен на Ближнем Востоке и в Турции.
Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?
Чадра
Длинное покрывало, закрывающее все тело с головы до пят. Чадра никак не крепится к одежде и не имеет застежек, женщина обычно сама придерживает ее руками. Сама чадра лицо не закрывает, но при желании женщина может закрыть лицо краем покрывала. Кроме того, ее часто носят в сочетании с никабом. Распространена в Иране.
Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?
Никаб
Головной убор черного цвета, полностью закрывающий лицо и волосы и оставляющий лишь прорезь для глаз. Никаб сочетают с другими видами традиционной мусульманской одежды, например с абайей — длинным платьем с рукавами и без пояса. Чаще всего никаб носят в странах Персидского залива, Йемене и Пакистане.
Хиджаб, чадра, паранджа — в чем разница?
Паранджа
Длинное покрывало, полностью закрывающее тело и лицо. Прорезь для глаз в парандже закрыта плотной сеткой — чачваном. Этот вид одежды распространен в Средней Азии и Афганистане.
Автор: Ута Штайнвер, Ирина Филатова
Одна из них плотно облегает голову наподобие шапочки, другая представляет собой шарф, который часто имеет форму рукава и надевается сверху, закрывая плечи. Само слово «амира» переводится с арабского как «принцесса».Запрет на паранджу: где ее нельзя носить и почему?
- Валерия Перассо
- Всемирная служба Би-би-си
Автор фото, AFP
Подпись к фото,Для многих европейцев паранджа является символом угнетения женщин в исламском мире
Власти Сенегала заявили, что рассматривают возможность полного запрета на ношение паранджи.
По их мнению, под свободными одеждами, закрывающими лицо, могут скрываться вооруженные боевики, замышляющие нападения. Но Сенегал — не единственная страна, в которой власти говорят «нет» парандже.
Власти Сенегала подумывают о том, чтобы полностью запретить паранджу, чтобы не дать исламским боевикам свободно проникать на территорию страны.
Некоторые мусульманки носят на людях паранджу, которая закрывает лицо и все тело. При этом глаза скрывает специальная сетка, через которую можно видеть, но которая не дает ни малейшего шанса рассмотреть лицо.
Правительство Сенегала утверждает, что такая одежда является угрозой безопасности страны, потому что в прошлом боевики-исламисты пользовались женскими одеяниями для того, чтобы проносить взрывчатку.
Министр внутренних дел страны Абдулае Дауда потребовал более жестких ограничений на ношение одежды, полностью закрывающей лицо и тело. Сенегал живет под постоянной угрозой со стороны экстремистской группировки «Боко Харам», базирующейся в Нигерии.
Министр утверждает, что эта мера вовсе не направлена против мусульман, составляющих большинство населения страны. Однако это предложение возмутило тех, кто защищает право женщин закрывать и тело, и лицо, считая возможный запрет покушением на индивидуальные и религиозные свободы.
Вид женской мусульманской одежды зависит от религиозных и местных культурных традиций. Но что есть что?
На фотографиях отображены четыре вида такой одежды: (начиная с верхнего левого снимка и далее по часовой стрелке):
- Хиджаб — головной платок, покрывающий голову и плечи, но оставляющий лицо открытым
- Никаб — головной убор, как правило черного цвета, закрывающий лицо, но имеющий прорезь для глаз
- Чадра — покрывало, закрывающее все тело с головы до пят, но оставляющее открытом лицо. Под чадру надевается головной платок меньшего размера
- Паранджа — подобие халата без рукавов, скрывает не только все тело, но и полностью лицо, закрытое сеткой. К этому же типу одежды принадлежит и бурка — головной убор, полностью закрывающий верхнюю часть тела женщины.
К этому же типу одежды принадлежит и бурка — головной убор, полностью закрывающий верхнюю часть тела женщины.Сенегал — не единственная страна, власти которой считают, что паранджа является угрозой национальной безопасности: аналогичное законодательство уже введено в четырех других африканских странах.
В тени «Боко Харам»
Ношение паранджи недавно запретили в трех центрально-африканских странах — Чаде, Габоне и Конго-Браззавиле. Камерун этим летом запретил ее ношение в районах на севере страны.
Автор фото, AFP
Подпись к фото,Камерун запретил паранджу на севере страны, опасаясь нападений боевиков «Боко Харам»
В Чаде запрет был введен после того, как в результате подрыва самоубийцы, одетого в паранджу, в июне этого года 33 человека были убиты в столице страны Нджамене.
Вскоре примеру Чада последовали Конго-Браззавиль и Габон, после того, как в Камеруне две женщины в паранджах подорвали и себя и окружающих, в результате чего погибли 13 человек.
Теперь их примеру может последовать и Сенегал.
Автор фото, AFP
Подпись к фото,Президент Сенегала заявил, что ношение паранджи несовместимо с умеренным исламом, которого придерживаются жители этой страны
И хотя в последнее время в самом Сенегале обстановка относительно спокойная, всего две недели назад власти арестовали двух имамов, обвиняемых в связях с экстремистскими организациями.
Впрочем, запрет на паранджу действует далеко не только в Африке.
В авангарде — Франция
В 2010 году Франция стала первой европейской страной, полностью запретившей мужчинам и женщинам закрывать лицо в общественных местах.
Французский сенат единогласно проголосовал за принятие закона, запрещающего появляться в общественных местах в парандже, а также в никабе, масках, балаклавах, шлемах или капюшонах.
Во Франции проживает около пяти миллионов мусульман, это самая крупная мусульманская диаспора в Западной Европе. Из них примерно две тысячи женщин постоянно носили паранджу.
Автор фото, AFP
Подпись к фото,Французские мусульманки протестуют против запрета на ношение паранджи около полицейского трибунала
Бывший в ту пору президентом Николя Саркози заявил, что паранджа не приветствуется на французской земле. Он отметил, что эта одежда несовместима с идеей интеграции и светским характером французского государства.
В 2004 году в стране был принят закон, запрещающий общественную демонстрацию религиозных символов или одежды.
Французский закон, запретивший паранджу, также привлекал к ответственности тех, кто заставлял женщин скрывать лицо: им грозит крупный штраф и заключение в тюрьму сроком на один год.
Противники закона утверждали, что он направлен исключительно против мусульманок. В 2014 году они попытались оспорить его в Европейском суде по правам человека, но не преуспели.
Бельгия, Нидерланды и так далее
Бельгия последовала примеру Франции в 2012 году, запретив по соображениям безопасности ношение любых одежд, затрудняющих установление личности в общественных местах.
Автор фото, GETTY IMAGES
Подпись к фото,В итальянском городе Варалло местные власти запретили ношение паранджи и исламского купального костюма «буркини»
Нидерланды полностью запретили паранджу в школах в 2007 году, а позднее расширили запрет и на общественные места: от транспорта до университетов. Скрывать лицо не разрешается и представителям определенных профессий.
Например, сотрудники суда не могут скрывать лицо, потому что государство должно оставаться нейтральным. Паранджа не рекомендуется и тем людям, чей род деятельности предусматривает работу с клиентами лицом к лицу.
На настоящий момент только эти три страны Западной Европы ввели полный запрет на паранджу, в остальных существуют региональные ограничения.
Барселона запретила закрывать лицо на рынках и в общественных зданиях. Аналогичный запрет существует в залах суда в Дании.
Паранджа полностью под запретом в германской земле Гессен и в некоторых городах Италии.
Смена направления
При этом некоторые страны отошли от запретов, существовавших на протяжении долгих лет, и смягчили правила ношения исламской одежды.
Автор фото, AFP
Подпись к фото,Женщина в парандже около здания суда в Гааге до того, как паранджа была запрещена в мае прошлого года
Турция отменила запрет на ношение головного платка в общественных местах в 2013 году. Правящая партия Справедливости и развития утверждала, что этот запрет не дает возможности женщинам, придерживающимся более строгих исламских правил, работать в сфере образования и государственных учреждениях.
При этом светская часть турецкого общества стала опасаться, что это может стать первым шагом на пути исламизации страны, в которой законы шариата начнут влиять на жизнь традиционно светского государства.
Однако из возражения были отметены. Теперь женщины могут носить хиджаб в общественных местах, но полностью закрывать лицо и тело по-прежнему является незаконным.
Автор фото, GETTY
Подпись к фото,Паранджи имеют свои региональные особенности. На этом снимке — женщины из Афганистана
Сирия с 2011 года разрешила учителям носить закрывающие лицо никабы. Ранее министерство высшего образования запрещало закрывать лицо в университетах, опасаясь растущей радикализации среди студентов-мусульман.
Аналогичным образом Тунис снял запрет на головной платок в январе 2011 года.
До этого женщин этой североафриканской страны самым убедительным образом призывали отказаться от хиджабов. Их часто останавливала полиция, требующая снять платок, поскольку правительство считало это проявлением религиозного фанатизма.
Афганцы надели паранджу: прекратите насиловать женщин!
Автор фото, Reuters
Подпись к фото,Правозащитники постоянно говорят о насилии против женщин в Афганистане
Группа мужчин в женских одеяниях вышла на улицы Кабула с требованием прекратить насилие против женщин.
В акции протеста участвовали около 20 мужчин, одетых в паранджи — длинные одеяния, в которые женщины укутываются с головы до ног, закрывая целиком лицо.
Паранджа стала своего рода символом притеснения женщин в 90-е годы во время правления талибов, которые заставляли женщин носить их постоянно в общественных местах.
Талибы в 2001 году потеряли власть, но во многих частях страны женщины по-прежнему не смеют появляться на людях с открытым лицом.
Мужчины держали плакаты с призывами «Боль женщины — наша боль. Равенство — наш девиз» и «Мы говорим нет любым видам насилия».
По словам одного из активистов, понять, что чувствует женщина, можно, надев паранджу и прогулявшись в ней.
Марш мужчин приурочен к 8 марта — день, который в некоторых странах отмечается как женский праздник.
Не на всех прохожих, однако, произвела впечатление акция. Многие мужчины, по словам очевидцев, останавливались, посмеиваясь и хихикая. Другие были сконфужены.
Третьи говорили, что борьба за права женщин ведет к проституции.
Насилие не прекращается
Проблема с насилием против женщин стоит в Афганистане довольно остро.
Женщины во многих районах Афганистана подвергаются домашнему насилию, чаще всего своими мужьями и родственниками супругов. Очень часто преступления замалчиваются.
Автор фото, AP
Подпись к фото,Марш мужчин в женском облачении вызвал неоднозначную реакцию у прохожих на улицах Кабула
Правозащитники обращают внимание на то, что проблема острее всего стоит в сельских районах, и призывают мировое сообщество оказать давление на афганские власти с тем, чтобы они всерьез взялись за решение проблемы домашнего насилия.
Только за последние 9 месяцев афганская независимая комиссия по правам человека зафиксировала 4250 случаев насилия в отношении женщин.
Комиссия уточняет, что из 4250 случаев насилия 50 — это убийства, 40 случаев — сексуальное насилие, включая групповое изнасилование, 85 случаев выдачи замуж несовершеннолетних девочек, 16 случаев продажи женщин, 1129 случаев пыток.
И это только те случаи, о которых стало известно.
По афганским законам минимальный возраст для вступления девушек в брак составляет 16 лет. Однако больше половины афганских девушек выходят замуж, не достигнув этого возраста.
Зачем арабские женщины носят паранджу | Мусагет
Для представителей современного западного общества мусульманские обычаи выглядят странно или даже «дико». Зачем кутать женщин в бесформенное покрывало, зачем прятать молодые лица под паранджой? Но каждая традиция имеет свои причины возникновения. И чтобы не высмеивать и не осуждать чужие нравы нужно просто изучить историю этого народа.
Мне нравится стихотворение Есенина о любви, в строках которого упоминается такой атрибут одежды, как чадра:
«Ты моя, сказать лишь могут руки, что снимают чёрную чадру…».
Согласно данному лирическому произведению только тот мужчина, который решил связать свою жизнь именно с определённой женщиной, достоин любоваться её красотой.
Для меня это так трогательно и целомудренно, вот только не совсем понятно зачем. Ведь если женщина действительно красива, для любого мужчины будет приятно похвастаться внешностью своей избранницы. А может быть паранджа наоборот призвана уравнивать всех женщин, не выделяя ни одну из представительниц слабого пола, дабы не вводить в искушение мужчин?
Поиск ответов на подобные вопросы увенчался следующими результатами.
Наряд или обычай
Начну с того, что такое вообще паранджа или чадра.
Паранджа — одежда, полностью скрывающая тело женщины, лицо закрыто покрывалом из сетчатой ткани.
Чадра — также покрывает все тело женщины, но лицо может быть открыто в отдельных случаях.
Есть еще Никаб — головной убор, покрывающий все лицо кроме глаз.
Используют эту одежду женщины преимущественно мусульманских стран. Отсюда можно было бы предположить, что соблюдать подобные традиции велит религия, но вот какие мне удалось найти сведения.
В древней Месопотамии существовала такая священная традиция – все женщины один раз в год были вынуждены заниматься «продажей себя». Такой акт был своего рода данью в честь богини любви. Но не каждая дама желала, чтобы потом её узнавали в обществе, поэтому во время акта любви прикрывала лицо вуалью. С тех самых пор и повелось прятать лица. Недаром, в Писании имеются строки о том, что когда Иуда встретил женщину в парандже, то принял её за блудницу.
А вот согласно другим источникам, Пророк велел своей жене прикрываться от мужских глаз, чтобы не давать по неосторожности повод для всяческой надежды.
Так обязательна паранджа или нет?
В некоторых мусульманских странах сейчас допускается ходить без покрывал. А в Коране имеется упоминание о том, что необходимо прятать глубокий вырез на груди, не показывать свою красоту, а без паранджи можно появляться только при муже и при близких родственниках.
Из этого я могу сделать вывод, что традиция прикрывать лицо и тело зародилась до появления ислама. Она была вызвана намерениями сохранить целомудрие. А позднее обычай просто получил религиозное обоснование.
Роль жены в арабском мире
Сейчас наиболее религиозные арабские семьи продолжают придерживаться того, чтобы женщины носили паранджу. И это наставление в большей степени исходит от старших женщин. Таким образом, подчёркивается и роль представительницы прекрасного пола. Жена обязана смотреть за домом, детьми и во всём угождать мужу.
К моему сожалению, не смотря на борьбу женщин за свои права, в ряде стран свобода представительниц слабой половины человечества продолжает нарушаться.
Любопытно и то, что к отказу от паранджи стремятся далеко не все дамы. Это объясняется и передающимися из поколения в поколение традициями и привычным образом жизни. А в некоторых странах при помощи этого атрибута одежды можно подчеркнуть и материальный достаток.
Таким образом, вопрос о том какую миссию несёт паранджа – защищает она женщину или наоборот ограничивает от всего мир, остаётся открытым. Предлагаю вам высказать собственное мнении, возможно, ваш взгляд на данный вопрос приведёт к иным размышлениям.
Надеюсь вы оцените данный материал и поставите лайк, а заодно и подпишитесь на канал «Мусагет». Я буду очень рада вашей обратной связи))))
Что скрывают мусульманские женщины под паранджой? — ФОТО
Согласно многим стереотипам принято считать, что мусульманские женщины не обращают никакого внимания на современную моду. Об этом говорит их наряд, который еще с давних времен так и не поменялся. Однако правда ли, что ради своей необычной загадочности мусульманские женщины жертвуют последними писками моды? Конечно же нет. Каждая девушка стремиться быть современной и модной, и для этого ей не сможет помешать ни паранджа, ни ряса.
В обществе очень давно бытует мнение о том, что исповедующие ислам женщины не позволят себе такую роскошь, как современная одежда, но такие стереотипы уже пора менять. Если Вам интересно узнать, к каким интересным вариантам решения данного вопроса пришла прекрасная половина мусульманского населения, то данная статья именно для Вас. Первой и самой главной ошибкой нашего населения является то, что мы вешаем людям ярлыки, попросту не разобравшись в ситуации. Так, большинство европейского населения уверенны, что мусульманки носят только паранджу. Наверное, станет неким открытием информация о том, что у женщин, проповедующих ислам, достаточно широкая разновидность той же народной одежды.
Наиболее распространенный в массах – это классический вид паранджи.
Она делается в виде халата с очень длинными и свободными рукавами, который не прикрывает только единственную часть женского тела – лицо. Большинство из Вас удивится, ведь в обществе принято считать, что лицо мусульманки не имеют право показывать. Вот тут и раскрывается следующий стереотип – прикрывать лицо каждая девушка имеет право так, как принято в ее семье. Некоторые оставляют видимыми только глаза, для других приемлема прозрачная темная сеточка, а в исключительных семьях лицо вообще позволительно не закрывать. Также немаловажно, что любая сеточка или накидка на лицо регулируются, и в любое время лицо можно как открыть, так и закрыть. Достаточно практично в нашем веке, не находите? Следующий вид мусульманской одежды, который также достаточно хорошо известен массам – это так называемый хиджаб. По своей структуре он напоминает обычный платок, который своей структурой специально позволяет прикрыть голову и шею, открыв при этом лицо или только глаза.
Стоит подчеркнуть, что на сегодняшний день существуют страны, в которых носить хиджаб – это исключительное правило для женщин. Каждая уважающая себя мусульманка не выйдет даже в магазин за хлебом. Примечательно, что в таких странах, как Иран и Саудовская Аравия, хиджаб должны носить не только мусульманки, а все женщины, проживающие на территории страны. Однако в более светских и современных странах, таких как Турция, данных исключений нет. Также можно назвать такие разновидности одежды, как чадра и абайя. Чадра – это наиболее строгий вариант одеяния из всех возможных. В общей сложности существуют три цвета – белый, синий или же черный. Чадра представляет собой огромное полотно, окутывающие женщины с головы до ног полностью, и лишающее только маленький прорез для глаз.
Абайя же наоборот, более милый и праздничный наряд, в некой мере вариант мусульманского платья. Некоторые страны разрешают носить приталенные по фигуре абайи и не закрывать лицо. Еще одной деталью в арсенале мусульманской женщины является никаб.
Если говорить более понятными словами, то это обычная повязка, которую нужно одевать вместе с хиджабом или любым другим нарядом. Основная функция никабы – прочно прикрывать лицо, оставляя только маленькое пространство для глаз. Что касается цвета мусульманских женских нарядов, то это, как уже все догадались, черный. Однако в зависимости от дня и материального состояния, существуют различные вариации. Так, иногда можно одевать хиджабы с синими и коралловыми оттенками, предварительно украшенные вышивками или драгоценными камнями. Для более бюджетного варианта принято использовать бисер, стразы и тому подобное.
Следует затронуть и наиболее частый вопрос, который волнует почти каждого жителя не мусульманской страны. Что же носят под своими длинными и черными нарядами мусульманские женщины. Как не удивительно, но под паранджой и чадрой они выглядят точно также, как и мы. Никто не запрещает женщинам в исламских странах носить одежду, которая им нравиться, какой бы она при этом ни была. Главное правило – носить ее можно в семейном доме или же перед мужем. Встречая мусульманку на премьере нового показа моды каждый задумывается, для чего это ей, ведь одеть одежду от кутюр все-равно не придется, однако это не так. Достаточно большое количество женщин, живущих на территории обсуждаемых стран, покупают себе дорогущие наряды и носят их под паранджой или же у себя дома.
Главными вещами, благодаря которым можно отличить статусность и материальное состояние мусульманской женщины – это дорогие аксессуары. Сумки от дорогих европейский брендов, часы, браслеты и тому подобные вещи женского гардероба позволительны, и являются главной отдушиной прекрасного пола данных стран. Заключительным удивлением для Вас должно стать то, что в повседневной жизни мы никак не отличаемся от мусульманских женщин. У них также основой гардероба являются джинсы и футболки, кардиганы и сорочки. Однако единственное различие состоит в том, что сверху своего современного наряда им приходится облачатся в паранджу.
Мировые бренды также не стоят на месте и идут в ногу со временем. Так, некоторое время назад были созданы первые в мире купальники-хиджабы, а совершенно недавно мировая спортивная компания Nike заявила о выпуске спортивного хиджаба.
Источник: vistanews.ru
Что символизирует голубой цвет паранджи женщин Афганистана
На чтение 3 мин. Опубликовано
Паранджа — верхняя одежда женщин в мусульманских странах Центральной Азии и на Ближнем Востоке. Раньше этим названием обозначались просто религиозные одеяния мусульман. Сейчас же паранджой называют самый закрытый тип одежды — длинный халат с ложными рукавами и сеткой, прикрывающей лицо и глаза.
Почему голубой цвет?
В подавляющем большинстве стран такая одежда имеет черный цвет, но не в Афганистане. В этой стране представительницы женского пола носят паранджу исключительно голубого цвета.
Вообще, для жителей европейской части планеты, видеть женщину в парандже достаточно любопытно. Но еще больше вопросов вызывает цвет одеяния, почему же именно голубой, когда большинство мусульманок носят черную одежду?
Оказывается, в некоторых странах, таких как Пакистан, Индия и Иран тоже носят голубую паранджу, только значительно реже, чем в Афганистане. Изначально цвет религиозного халата зависел от региона страны, в котором жила женщина. Голубой цвет носили в столице страны, в северных районах цвет одеяний был белым, а на юге — зеленым. Но позже голубой цвет вытеснил остальные и стал неким признаком Афганистана в целом.
Каждый цвет в мусульманской религии имеет свое значение. Например, зеленый — это святой и божественный, а голубой или синий — цвет защиты от нечистых сил и порчи. Именно этим можно объяснить большое количество мечетей, окрашенных в различные оттенки синего цвета. Самым типичным примером является Голубая мечеть в Турции.
Логично, что афганские женщины выбрали этот оттенок для собственного одеяния, чтобы усилить защиту от сглаза. Также синий цвет приближен к зеленому и мусульмане считают, что одежда такого цвета идеально подходит для верующих людей, которая непросто защищает, а защищает с помощью Бога.
Без паранджи — будто обнаженная
Носить прикрывающую одежду начали еще сотни лет назад, но после прихода к власти талибов всех женщин обязали носить одежду не только закрывающую тело, но и лицо и глаза. Даже после свержения талибов и отмены этого строго режима афганские женщины не отказались от такого одеяния. Говорят, что уже привыкли и без паранджи чувствуют себя обнаженными.
Интересный факт произошел при правлении Короля Амануллаха. Он разрешил своей жене снять паранджу на глазах большого количества людей, чем очень удивил публику. Но современная тенденция такова, что все больше девушек позволяют себе более открытые наряды. Даже продавец в одном из магазинов Кабула рассказал, что спрос на паранджу упал в несколько раз. Покупают национальные халаты в основном взрослые женщины, приехавшие из глубинок страны. Время покажет, может когда-нибудь мы увидим какая она, афганская женщина без паранджи.
Арабские женщины без хиджаба — какие они
Нужно ли освобождать женщин Востока? На дворе 21 век, а жительницы арабских стран продолжают ходить в черных одеждах, которые полностью скрывают их внешность от посторонних лиц.
Когда мы попадаем в арабские страны, глаза автоматом пытаются выхватить детали. Мы знаем, что разглядывание неприлично, но так хочется узнать — какие они там, арабские женщины под своими одеждами? Интересно это не только мужчинам, но и женщинам тоже, и даже в большей степени. Ведь ходят легенды о том, что под черным одеянием скрываются дизайнерские вещи необыкновенной красоты и фасонов.
Итак, как выглядят мусульманки, когда мужчины разрешают им снять хиджаб?
Тут сразу хочется уточнить, что да, власть над женщиной имеют именно мужчины, при этом муж в большей степени, чем, к примеру, отец. Закрытые темные одежды — это религиозная традиция, которая велит женщине скрывать свою красоту, и дарить ее только хозяину сердца — мужу. Но в современном мире уже появились арабские женщины с открытыми лицами, облегченные варианты одеяний и другие поблажки. Так вот — только с разрешения мужа женщина может облачиться в такой наряд.
Еще важно понимать, что когда европейцы говорят «хиджаб» — они не совсем понимают, о чем речь. Бывает несколько разновидностей мусульманской одежды для женщин.
Паранджа — это одеяние, которое плотно закрывает все тело, и даже глаза закрыты сеткой. Носят его женщины в тоталитарных мусульманских странах — Афганистане, Пакистане и других.
Чадра — также накидка, может быть не только черного, но и белого цвета, но лицо она не закрывает.
Никаб — накидка с прорезью на уровне глаз. Распространена в странах Персидского залива. Убежденные строгие мусульмане заставляют носить эту одежду даже в Европе, куда многие семьи бегут от войны. По этому поводу было уже много трений, так как европейская общественность против, и это нарушает некоторые законы европейских стран.
Хиджаб же — это самый спокойный вариант мусульманского женского одеяния. Именно хиджабом называют свободный платок, который покрывает голову. Дополнением к нему идет темное плотное платье.
Если приглядеться внимательней, хиджабы жительниц больших арабских городов не такие уж и строгие. Вышивка, стразы, летящие ткани. Качество одеяния женщины зависит от благосостояния ее мужа. Из-под полы платья выглядывают дизайнерские туфельки, на руках красуются кольца.
Но что же скрывается под этой черной одеждой? Современные красотки или строгие дамы со сросшимися бровями? Ну насчет бровей все довольно понятно — обычно арабки благоухают масляными духами и поражают своим ярким темным макияжем.
Даже если открыты только глаза — они ярко накрашены.
Касаемо обычной одежды — в ней женщины Востока могут ходить только дома. Носят они все, что угодно — джинсы, юбки, футболки и даже шорты. Но чаще всего у них есть просто платья для дома — также длинные, свободные и в национальном стиле.
В последние годы быстро разнеслась новость о том, что у арабских женщин появились даже купальники. Закрытые, и имеющие специальное название «буркини».
Когда в России совсем недавно проходил чемпионат по футболу, многие увидели болельщиц из Ирана в расслабленной обстановке. Они оказались обыкновенными — юными, свежими, улыбающимися и готовыми показать миру свои лица. Хотя многие из них все же прикрывали головы.
Но это скорее исключение из правил. До сих пор арабские женщины, которые имеют смелость показаться на публике в обычной одежде, предаются гонениям в их родных странах. Так известной иранской шахматистке пришлось переехать в США после того, как она нарушила запрет и провела игру без хиджаба — в родную страну ее уже не пустили.
Хотя согласно многих опросов, большинство современных мусульманских женщин согласны носить хиджаб, потому что это дань традициям их предков, но при условии небольших поблажек.
Подписывайтесь на наш канал Яндекс Дзен и ставьте палец вверх!
какова жизнь француженок, снимающих вуаль
Исламские платки и вуали по-прежнему являются предметом интенсивных дискуссий в Европе. Подходы стран к парандже и никабу, закрывающим лицо, варьируются от терпимости в Великобритании до полного запрета во Франции. Реакция мусульманских женщин на ограничения была разной, включая протесты одних, нежелание других принять, а также поддержку запретов.
Но что происходит, когда женщина, носившая никаб, иногда годами, решает оставить его позади?
Ханане и Алексия — чьи имена являются псевдонимами для защиты их личности — оба родились во Франции.Ханане выросла в не практикующей мусульманской семье, а Алексия приняла ислам в возрасте 22 лет.
В течение пяти лет они оба носили никаб. Hanane начал свою деятельность в 2009 году, незадолго до того, как Франция запретила закрывать лицо фатой, а Алексия приняла ее позже. Когда-то яростные защитники права носить никаб, теперь обе женщины полностью отказались от него. Но переход происходил постепенно и сопровождался удалением от крайней салафитской идеологии.
«Начни снова жить»
10 января, во время новогодних скидок во Франции, мы с Алексией встретились возле парижского вокзала Гар дю Нор.Она хотела купить одежду и «снова начать жить». В первом магазине она купила четыре пары узких брюк и аккуратный пиджак. Затем она примерила непальскую одежду, разработанную на западный вкус, в том числе красочную куртку и брюки с огромными клешами.
Выйдя из раздевалки, Алексия оценила себя перед зеркалом: «Это действительно я, я наконец-то снова чувствую себя собой после многих лет взаперти». Ее волосы касались ее лица, и она выглядела как современная женщина, полностью живущая.Меня впечатлила ее метаморфоза: трудно представить, что она носила никаб пять лет и была одной из самых радикальных женщин, которых я когда-либо встречал.
Я познакомился с Алексией в августе 2011 года в контексте моего исследования фаты в полный рост во время демонстрации салафитской группы «Форсане Алицца» (буквально «Рыцари гордости») в городе недалеко от Парижа. На ней был никаб и она представилась женой одного из лидеров группы.
Мероприятие салафитской группы Forsane Alizza в августе 2011 года.В центре — ее лидер Мохамед Ахамлан, который был заключен в тюрьму в 2015 году за преступный сговор в связи с террористической организацией. Аньес де Фео, автор предоставилАлексия помнит то время:
Мы считали неверующими всех мусульман, поддерживающих Французскую Республику. Мы проводили такфир (отлучение) от тех, кто не практиковал, как мы.
Мы были против taghout (идолопоклонство в широком смысле), т.е.е., государство и институты. Мы назвали себя ghûlat , что на арабском означает «экстремисты».Оценки количества женщин, носящих никаб, сильно различаются: от нескольких сотен до нескольких тысяч. Даже с точки зрения мусульманского населения Франции этот процент ничтожен.
Ханане, которого я встретил в кулуарах демонстрации перед Национальным собранием Франции, 2010 год. Аньес де Фео, автор предоставил«Никаб меня защищал»
Я знаю Ханане даже дольше, чем Алексию.Мы встретились во время демонстрации женщин в никабе в январе 2010 года на площади Республики в Париже, а затем перед зданием Национального собрания. Она и другие протестовали против предложенной меры, запрещающей скрывать лицо на публике.
В начале 2017 года Ханане попросила меня помочь ей написать книгу о ее жизни. В книге, которую она хотела бы написать, Ханане хочет не осуждать никаб, а рассказать историю изнасилований, которые, по ее словам, неоднократно совершал ее свекор.Ей они помогают объяснить ее причастность к салафизму.
Религия принесла мне многое, что помогло мне избежать травмы изнасилования. Мне было 19-20 лет, когда я начал носить никаб, я снял его, когда мне было 25. Чем дальше я шел, тем больше мне хотелось прикрыться. Никаб меня защищал, мне нравилось прятаться от мужчин. Я мог их видеть, но они не могли видеть меня.
В отличие от Алексии, которая сама решила начать носить чадру, Ханане помнит влияние своего социального круга в то время:
Мы были кучкой подруг и почти все носили никаб одновременно.В нашей группе первым был Аят Бумедиен, который принял его более чем за два года до принятия закона. Сначала с ней все было нормально, а потом она стала устраивать собрания, чтобы подбодрить нас взяться за оружие. Ее муж, Ахмади Кулибали, повернул ей голову — он вел себя сдержанно, пока не попал в тюрьму.
Аят хотела познакомить меня с мужчиной, за которого, по ее словам, я должна выйти замуж, она очень настаивала. Позже он был заключен в тюрьму за убийство. Слава богу, я не сдался — сегодня я был бы в Сирии.9 января 2015 года Ахмади Кулибали напал на рынок Hyper Cacher недалеко от Парижа.Бумеден уехал из Парижа неделей ранее и был замечен в аэропорту Стамбула. Она остается на свободе. Кулибали убил пять человек во время нападения и умер, когда полиция напала на продуктовый магазин, в котором он держал заложников.
Трейлер фильма « Запретная вуаль », режиссер Аньес де Фео и продюсер Марк Розенблюм, 2017.«Я чувствовал себя так, будто выхожу из тюрьмы»
Когда Франция запретила в 2010 году длинные вуали, некоторые женщины, носившие никаб, перешли на джилбаб, который закрывает все тело, кроме лица, в то время как другие поддались давлению общественности и перестали его носить.И Алексия, и Ханане разные: они говорят, что полностью перевернули страницу.
Алексия даже стала ярым противником исламского покрова и салафизма. Она продолжает называть себя мусульманкой, но читает тексты критически. Ханане признает, что она стала менее прилежной в своих ритуалах: «Я часто пропускаю молитвы или задерживаю их. Иногда у меня нет времени даже на молитву. Когда я носил никаб, я был немного более регулярным, хотя я часто опаздывал ».
Оба говорят, что отложили в сторону более радикальные тексты, которые когда-то предпочитали, и больше не посещают фундаменталистские веб-сайты.Но это произошло не сразу — на это ушло несколько месяцев. Алексия говорит, что решила снять никаб по совету человека, который в то время разделял ее жизнь. Обратившись в ислам и салафизм, он был сторонником консервативной одежды для женщин, но, тем не менее, предложил ей перестать носить никаб:
Когда он увидел мое физическое состояние, он попросил меня снять никаб — он опасался за мое здоровье. Я надела его, чтобы угодить Аллаху, но из-за отсутствия солнечного света я больше не синтезировал витамин D — мое здоровье ухудшалось.Я последовал его совету, но это было долго и тяжело.
Alexia помнит:
Когда я снял никаб, мне показалось, что я выхожу из тюрьмы. Но это не значит, что меня выпустили — мне все равно было плохо. На это уходят годы, а я еще не закончил мыть голову.
Ханане отказалась от чадры после нападок на французский сатирический журнал Charlie Hebdo в 2015 году, потому что опасалась за свою безопасность, сталкиваясь со все большим количеством оскорблений на улице.Она сказала, что самым сложным было исключение из ее круга общения:
С тех пор, как я снял чадру, многие из моих сестер-мусульман больше не хотят со мной разговаривать. Я считаю их высокомерными и несправедливыми, потому что каждый может снять с себя чадру. Со мной разговаривают несколько редких, но все не так, как раньше.
Долгое время Алексия снова надевала чадру, возвращаясь в свой старый район на северо-востоке Парижа, где в некоторых общинах силен социальный и религиозный консерватизм.Затем она окончательно изменила свою жизнь.
Моя жизнь начала меняться, когда я записался в тренажерный зал, что позволило мне уйти от салафитских социальных сетей, которые раньше были моим единственным источником социализации. Потом я устроился на работу и наконец попрощался со своим прошлым.
И именно на этой работе она встретила человека, за которого выйдет замуж. Он не мусульманин, и гражданский брак состоялся в мэрии — немыслимый выбор для этой женщины, которая когда-то ненавидела французские учреждения.
Алексия посещает киоск в ежегодном салоне для французских мусульман в Ле Бурже, к северу от Парижа, 2017. Аньес де Фео, автор предоставилГорький вкус
Оглядываясь назад, ни Алексия, ни Ханане не говорили об их «выходе» из никаба как об освобождении. Вместо этого опыт оставил им горечь. Они говорят, что в какой-то момент своей жизни были убеждены в важности ношения фаты в полный рост: Алексия считала, что она достигает мусульманского совершенства и придает смысл своей жизни — она представляла себе встречу с благочестивым и добродетельным мужчиной, который спасет ее от ее жизнь как мать-одиночка.Для Ханане целью было залечить раны подросткового возраста, раздираемого семейной травмой и опекой.
Алексия теперь чувствует, что этот период стоил ей лет жизни, и выражает гнев по поводу пропаганды, исходящей из Саудовской Аравии. Она винит всю систему, которая ее внушала, хотя и признает, что в некотором смысле это было добровольно. По ее словам, Исламскому государству выгодна наивность тех, кто считает себя приверженными салафизму на законных основаниях.
Даже если они оба отказались от никаба, ни Ханане, ни Алексия не поддерживают запрет 2010 года.Ханане недавно сказала мне: «Закон контрпродуктивен. Единственный выход — один. Запрет никогда не убедит женщину его снять ». У Алексии такая же реакция, она говорит, что закон, который заставил некоторых женщин отрезать себя от общества, и что некоторые могут принять его как мятежный жест.
Свидетельства тех, кто решил «оставить никаб позади», редки. Число женщин, принявших его, чрезвычайно мало, и тем, кто затем решает отказаться от него, часто приходится разрывать свои старые отношения и принимать то, что во многих отношениях является новой идентичностью — они меняют свои адреса электронной почты, номера телефонов и переезжают. на полностью.Для них фата в полный рост прочно вошла в прошлое, символизируя переходный этап в их жизни.
Перевод оригинала на французский Лейтон Уолтер Килле.
Burqa — Правда о том, почему женщины их носят
СВЯЗАННЫЙ: Сколько мусульман в Австралии
Burqa Vs. Хиджаб против. Никаб против. Чадор
Существуют различные виды вуалей, которые можно отнести к категории скромной одежды, включая хиджаб, никаб, паранджу и чадру.Каждый из этих предметов одежды имеет разную степень скрытности: хиджаб — наименее прикрытый, а паранджа — наиболее прикрытый. Вуаль существует еще до библейских времен и является символом богатой истории ближневосточной одежды.
Покрытие лица в доисламские времена
Происхождение паранджи можно проследить еще до арабского завоевания Ближнего Востока. Скрытая одежда была частью истории одежды даже в доисламские времена.Есть некоторые библейские ссылки, которые показывают использование покрывала на лице в Бытие 38:14 и 24:65 — «Когда Иуда увидел ее, он подумал, что она блудница; потому что она закрыла лицо «. Что указывает на использование вуали для подчеркивания сексуальности.
Византийское искусство также изображает множество женщин с покрытыми вуалью лицами и традиционными головными уборами, что показывает, что вуаль была популярна среди женщин из высшего класса.
Покрытие лица в исламе
Хотя Коран повелевает мужчинам и женщинам вести себя предельно скромно, он не дает прямых советов относительно того, как женщинам следует одеваться.Разнообразные толкования различных стихов Корана побудили использовать вуаль для лица и тела как средство, позволяющее избежать сексуализации.
С точки зрения салафитов, женщины должны прикрывать все свое тело, когда выходят на улицу или когда встречаются с мужчинами, не являющимися махрамами. Некоторые интерпретации оставляют место для исключений для слепых, геев и асексуальных мужчин.
Тем не менее, несмотря на все это, большинство исламских ученых согласны с тем, что женщинам не следует закрывать лицо.
Почему женщины носят бурку?
У женщин нет единственной причины носить паранджу.Это нужно понимать в конкретном социальном контексте. Некоторые женщины носят его, чтобы показать свой взгляд на сексуальную скромность или как отказ от западных взглядов на сексуальность. Другие носят его как символ благочестия или потому, что не хотят отвлекать публику.
Гетти
Запрет бурки во всем мире
Люди из разных стран по-разному относятся к парандже.Даже в исламских странах паранджа может показаться слишком экстремальной, чтобы удовлетворить тех, кто может следовать за сафали.
В Афганистане женщины носят чадари, которое имеет много общего с паранджой, но оставляет небольшое отверстие для глаз. До прихода к власти талибов чадари редко носили в городах и общественных местах.
Некоторые страны запретили использование бурки, поскольку это может представлять угрозу безопасности. В 1975 году Италия запретила всю одежду, закрывающую лицо, в целях борьбы с внутренним терроризмом.Бурка также была запрещена в странах Камеруна, Шри-Ланки, Чада и Республики Конго из-за растущего числа террористов-смертников, подстрекаемых обычно людьми с закрытыми лицами.
Канцлер Германии Ангела Меркель призвала запретить ношение паранджи «везде, где это возможно по закону» в качестве поддержки предложения Томаса де Мезьера запретить закрывающую лицо вуаль в общественных зданиях.
Гетти
В других странах есть более прогрессивные причины запрета паранджи.Такие страны, как Дания, считают, что эта одежда часто описывается как символ угнетения и не соответствует датским ценностям.
Во Франции запрет на ношение паранджи существует с 2004 года, когда она была признана религиозным символом, таким как христианский крест. Это было применение закона 1905 года, запрещающего студентам и сотрудникам носить видимые религиозные символы. В 2009 году президент Франции Николя Саркози заявил, что паранджи «не приветствуются во Франции», а комментируя, что «в нашей стране, мы не можем согласиться с тем, что женщины должны быть заключенными за ширмой, отрезанными от всей общественной жизни, лишенными всякой идентичности. .”
Бурка в Австралии
До сих пор продолжаются споры о том, следует ли запретить ношение паранджи в Австралии. В 2010 году Кори Бернарди назвал паранджу неавстралийской. В 2011 году Новый Южный Уэльс стал первым штатом, принявшим закон, позволяющий полиции требовать снятия паранджи при запросе удостоверения личности. Опрос ReachTel показал, что большинство австралийцев согласны с возможным запретом ношения паранджи.
Как носить
Хотя некоторые люди могут подумать, что носить паранджу сложно из-за всех предполагаемых ритуалов, которые она может повлечь за собой, на самом деле это полная противоположность.Неважно, что вы наденете под паранджу — а это значит, что вы можете носить под ней абсолютно все! Надевайте обычную одежду, головной платок или абайю, чтобы хвастаться, когда вы с подругами. Существует не так много правил, как носить паранджу — просто убедитесь, что вы прикрываете все, возможно, даже руки.
Носить это одно, а стилизовать — другое. Поскольку паранджи часто шьют из одной ткани, нет места для смешивания и сочетания разных предметов одежды.Но то, что вам не хватает разнообразия, можно восполнить качеством. Качественные материалы, такие как шелк, могут добавить паранже особый штрих и изысканность.
Где купить
В Австралии наблюдается рост исламской моды. Такие магазины, как Hijab House, предлагают шарфы и хиджабы самого высокого качества в современном стиле. Однако бурки по-прежнему довольно сложно найти. Нет известных физических магазинов и очень ограниченных интернет-магазинов. Тем не менее, есть сайты, такие как Etsy, где продавцы круглый год продают коллекцию паранджи ручной работы.
Бурки на Etsy продаются по цене от 150 до 300 австралийских долларов в зависимости от материала.
Ebay также предлагает выбор паранджи всего за 88 австралийских долларов
Заключение
Бурка считается самой скрытой из всех традиционных исламских нарядов, но это не значит, что ей не хватает красоты по сравнению с другой традиционной одеждой. Его значение всегда уникально для тех, кто его носит — символ благочестия, религиозной преданности или скромности.Для одних он угнетает, для других служит защитой, а для остальных является символом хорошо сохранившейся ближневосточной культуры.
СВЯЗАННЫЙ: Мнение: Открытое письмо жертвам Крайстчерча от австралийского мусульманина
За пределами бурки | Хьюман Райтс Вотч
Президент Франции Саркози возобновил дебаты о том, как должны одеваться мусульманские женщины в Европе, призвав к запрету на одежду, которая, по его словам, лишает женщин свободы и унижает их достоинство.Но в этой дискуссии о паранджи странным образом отсутствуют голоса мусульманских женщин.
Для многих мужчин и женщин паранджа, никаб или любая другая одежда, покрывающая все женское тело, включая лицо, является мощным символом угнетения и порабощения мусульманских женщин. Это очевидное напоминание о том, как талибы, требовавшие от женщин ношения паранджи, систематически нарушали основные права и свободы афганских женщин, в результате чего у них была самая низкая продолжительность жизни в регионе и самый высокий уровень материнской смертности.
Для его критиков паранджа также стала символом исламистского радикализма и даже терроризма и все чаще рассматривается как угроза усилиям по интеграции мусульманских мигрантов в британское и европейское общество. Видеозапись, на которой видно, как один из потерпевших неудачу 21 июля 2005 года в Лондоне бомбардировщик носит никаб в качестве маскировки, укрепили представление о том, что закрытие лица является подозрительным по своей сути, и внушили опасения, что это может даже представлять угрозу национальной безопасности.
Нет сомнений в том, что религия и традиции могут оказывать и действительно оказывают негативное влияние на права женщин по всем направлениям.По данным Всемирной организации здравоохранения, около 68 000 женщин во всем мире ежегодно умирают от небезопасных абортов. Тем не менее, католическая церковь продолжает выступать против легализации, которая уменьшила бы количество таких абортов.
Во имя традиций во всем мире насилие в отношении женщин допускается. Угнетение женщин универсально. Тем, кто хочет помочь справиться с этим плачевным положением дел, следует начать не с объяснения мусульманским женщинам, как одеваться, а с устранения коренных причин этого угнетения как дома, так и за рубежом: дискриминации, отсутствия доступа к услугам и неравных экономических возможностей.
Законный запрет в Европе на ношение паранджи в общественной жизни был бы таким же нарушением прав тех женщин, которые желают ее носить, как и навязывание чадры тем женщинам, которые не желают носить ее. , например, Иран или Саудовская Аравия. Мусульманские женщины должны иметь право передвигаться, одетые по своему усмотрению, принимать решения относительно своей жизни и религии, независимо от того, понимаем мы или поддерживаем этот выбор или нет.
Аргумент, что «паранджа угнетает всех женщин» и, следовательно, должна быть запрещена государством, подразумевает, что государство должно регулировать и ограничивать выбор женщины в отношении того, как она выражает свои религиозные убеждения через свой внешний вид.Это возмутительное вмешательство, которое не только защищает мусульманских женщин, что предположительно является намерением, но на самом деле еще больше подрывает их способность и их право выбирать, как вести свою жизнь и как представлять себя на публике.
Хьюман Райтс Вотч недавно провела исследование в Германии, где в ряде штатов женщинам-учителям запрещено ношение хиджаба — гораздо менее суровой формы прикрытия тела.
Фатима, молодая учительница, описала свой выбор носить платок в школе: «Они должны спросить наших коллег, директоров, школьных инспекторов, родителей, учеников, что мы за человек.Все они испытали меня на опыте и так хорошо меня знают, что могут с уверенностью засвидетельствовать, что я не угнетен и что я не ношу платок из-за притеснения ».
Она убедительно утверждает, что шарф нельзя просто списать со счетов как символ угнетения, и что для нее ношение платка означает ее выбор исповедовать свою религию, при этом активно участвуя в жизни общества Германии.
Нет сомнений в том, что многие мусульманские женщины вынуждены носить паранджу или другие формы хиджаба и не могут принимать решения по самым важным аспектам своей жизни.Но так же мало сомнений в том, что многие другие мусульманки приняли свободное и осознанное решение носить такие одеяния и ценят пространство для публичного исповедания своей религии. Запрещение паранджи в корне ущемляет их права и, что, возможно, наиболее важно, не оказывает какой-либо значимой помощи тем женщинам, которых принуждают и заставляют закрывать свое тело и лицо.
Такие политики, как Саркози, которые утверждают, что отстаивают права женщин, должны смотреть не только на то, что женщины носят.Запрет паранджи не заставит ее исчезнуть; это только заставит женщин, которые носят его, по собственному желанию или по принуждению, исчезнуть из поля зрения.
В Дании вступает в силу запрет на бурку
ЗАКРЫТЬДля протестующих и женщин, которые носят чадру, запрет выглядит еще одним признаком того, что Дания изменяет своей давней ценности терпимости.
На этой фотографии из архива, сделанной 31 мая 2018 года, женщины в никабе покидают датский парламент в Копенгагене, Дания.1 августа 2018 г. вступил в силу запрет Дании на ношение исламской вуали, закрывающей лицо, в общественных местах, и любой, кто носит одежду, скрывающую лицо на публике, рискует получить штраф (Фото: MADS CLAUS RASMUSSEN, AFP / Getty Images)
В среду в Дании вступил в силу противоречивый запрет на закрытие лица, известный как «запрет на бурку», поскольку некоторые мусульманские женщины пообещали выйти на улицы в своих исламских чадрах в знак протеста.
Запрет, представленный правоцентристской правящей коалицией, был одобрен парламентом в мае.
Маркус Кнут из правящей партии Venstre сказал, что паранджи и никабы являются «сильным угнетателем».
Однако другие обвиняют датское правительство в дискриминации. Протесты против запрета были запланированы на среду в городах, включая столицу Копенгаген.
Подробнее: Парламент Нидерландов одобрил ограниченный запрет на ношение паранджи и никаба
По теме: Австрия хочет запретить ношение головных платков в начальных школах и детских садах
Одна женщина, которую агентство Reuters назовет 21-летней по имени Сабина, сказала, что не будет снимать никаб — головной убор, оставляющий открытыми только глаза, — если это не будет ее собственным выбором.
«Все женщины должны иметь право одеваться, как им заблагорассудится, и носить одежду, которая выражает их идентичность или убеждения», — сказал Фотис Филиппу, заместитель директора Amnesty International по Европе.
«Хотя некоторые особые ограничения на ношение закрытой вуали в целях общественной безопасности могут быть законными, этот общий запрет не является ни необходимым, ни соразмерным и нарушает права женщин на свободу выражения мнений и религии», — добавила Филиппоу.
Автозапуск
Показать миниатюры
Показать подписи
Последний слайдСледующий слайдПолиция заявила, что люди, которые планировали носить паранджи и никабы на протестах, не будут оштрафованы, но официальный представитель полиции Бенни Очкенхольт сообщил общественному телеканалу DR, что люди, которые носят паранджи, не будут оштрафованы. Газета Independent сообщила, что закрывающие лицо повязки по дороге на митинг и обратно могут быть наказаны.
В последние годы Дания ужесточила иммиграционные правила и в 2016 году приняла закон, обязывающий вновь прибывших соискателей убежища сдавать свои ценности — такие украшения, чтобы оплачивать их содержание.
Те, кто нарушает закон впервые, могут быть оштрафованы на 157 долларов, а рецидивисты — на штраф до 1 570 долларов или на шесть месяцев тюремного заключения.
Австрия, Франция и Бельгия ввели аналогичные запреты, которые, по их словам, не направлены против какой-либо конкретной религии. Но считается, что запреты направлены против никаба и паранджи.Немногие мусульманские женщины в Дании носят фату, полностью закрывающую лицо.
Согласно закону, людям разрешается закрывать лицо, когда есть «узнаваемая цель», например, в холодную погоду или при ношении мотоциклетных шлемов на дорогах.
Любое лицо, заставляющее человека носить одежду, закрывающую лицо, с применением силы или угроз, может быть оштрафовано или приговорено к лишению свободы сроком до двух лет.
Содействие: Ассошиэйтед Пресс
Прочтите или поделитесь этой историей: https://www.usatoday.com/story/news/world/2018/08/01/burqa-ban-comes-into-effect-denmark / 878286002/
Мнение | Референдум в Швейцарии по вопросу паранджи является оскорблением прав и достоинства женщин
Эти «определенные группы женщин» — мусульманки.
Парадоксально, что голосование состоится в канун Международного женского дня 8 марта, который направлен на достижение гендерного равенства в мире. Отмена права мусульманской женщины носить чадру — это не равенство.
Почему мусульманской женщине, решившей закрыть лицо из-за своей веры, нельзя позволить это сделать? Люди разных вероисповеданий придерживаются разных дресс-кодов, но именно мусульманские женщины несут основную тяжесть этой полицейской деятельности во всем мире.
Швейцария — далеко не первая страна, которая предложила законы, ограничивающие выбор одежды мусульманскими женщинами: Франция, Нидерланды, Дания, Латвия, Австрия, Болгария, Бельгия, Республика Конго, Чад, Габон и Шри-Ланка имеют законы, запрещающие ношение религиозных маскировок.Эти запреты называются «мерой безопасности», хотя роль женщин в политическом насилии на протяжении всей истории не связана с одеждой, которую они носили.
Хотя другие страны обычно вводят запрет путем голосования в законодательных органах, Швейцария подошла к этому вопросу через публичный референдум. Для политиков достаточно плохо подчиняться фанатизму и вводить репрессивные законы в отношении женской одежды, но есть что-то однозначно зловещее в представлении политиков, разжигающих народное возмущение против угнетенного меньшинства среди голосующих.
Итак, каковы мотивы петиционеров, желающих запретить паранджу? В группу, стоящую за этим предложением, — Egerkinger Komitee — входят члены правой Швейцарской народной партии, которые инициировали запрет на строительство минаретов в 2009 году, что породило убеждение, что это мотивировано религиозными предубеждениями. Сторонники запрета на строительство минаретов считали себя чуждыми швейцарским традициям и ценностям.
Швейцария становится все более разнообразной; 5 процентов населения — мусульмане. Опрос, проведенный в стране в 2018 году, показал, что недоверие к исламу было в три раза более распространенным, чем негативное отношение к мусульманам.Если женщин, носящих никаб, оценивают более негативно из-за предполагаемой ассоциации с экстремистской стороной ислама, это ложный стереотип, который мы должны разрушить.
Если запрет на ношение паранджи и никаба вступит в силу, что это скажет миру о Швейцарии? Красивая страна, которая в значительной степени зависит от туризма, должна привлекать иностранных посетителей, а не сдерживать их — особенно с учетом ужасных последствий пандемии для туристической отрасли страны.
Как подчеркивается в недавней статье в «Беседе», запреты на закрытие лица особенно лицемерны в данный момент, потому что «сейчас мы все — никабисты.«Если мы сможем привыкнуть к общению друг с другом, в то время как все сторон носят маски для лица, то, несомненно, мы сможем адаптироваться к общению с одной женщиной, носящей никаб. И как Мария Икбал, мусульманка в никабе, написала в Flare, никаб и паранджа не должны препятствовать общению, потому что «наши глаза играют большую роль в проецировании счастья и даже могут показывать больше искренней радости, чем улыбки».
Существуют определенные ситуации, когда женщине необходимо снять защитное покрытие лица, например, ситуации, связанные с безопасностью, залом суда или неотложной медицинской помощью.Но правовая нормализация с помощью законов, запрещающих одежду мусульманских женщин, открывает им путь к дискриминации или преследованиям за то, что они следуют своей вере. Это в корне неверно.
Эта проблема распространяется далеко за пределы Швейцарии и стран, в которых запретили маскировку лица. Как я описываю в своей готовящейся к выходу книге «Мое слух розовое под этой вуалью», когда я баллотировался на выборах мэра в районе Тауэр-Хамлетс в восточном Лондоне в 2015 году, белый мужчина спросил меня, какого цвета мои волосы под вуалью.Я сказал, что он розовый. На протяжении всего моего пути от детства в Кенте в 1970-х годах, когда моя семья была единственной цветной семьей на нашей улице, до моей сегодняшней жизни в Лондоне в качестве мусульманского политика, участника кампании и писателя в хиджабе, я терпел дискриминацию и работал над этим. опрокидывать стереотипы.
Мусульманки не нуждаются в модных советах и ограничениях законодателей и общественности. Им нужно, чтобы мир знал, что у них есть право выбора и справедливое место в обществе.
Тема Международного женского дня в этом году — #ChoosetoChallenge.Проблема для стран, которые вводят запреты на мусульманских женщин, заключается в следующем: как эти запреты на самом деле помогают создать действительно равноправный мир? Я решаю бросить вызов тем, кто ущемляет мусульманских женщин, и пытаюсь списать наши взносы, и я решаю бросить вызов структурному неравенству, которое сдерживает нас.
Как мусульманка, я бросаю вызов тем, кто пытается нас сломить.
«Я потерял сознание»: талибы избили женщину за паранджу без чадры | Права женщин и гендерное равенство
Одна из четырех женщин, недавно подвергшихся зверской публичной порке со стороны вооруженных боевиков Талибана в Афганистане, рассказала о своем опыте на фоне увеличения числа жестоких наказаний, применяемых к тем, кто нарушает строгое толкование религиозного закона.
Азиза, которая, как и многие другие афганские женщины, использует только одно имя, была арестована теневой полицией Талибана за то, что она вышла из своего дома без мужа и не была полностью закрыта чадрой. Ее так сильно избили, что она потеряла сознание.
Жительница афганского района Санчарак в Сари-пуле — северной провинции, где талибы пытались ввести строгие законы шариата и ограничить мобильность женщин — Азиза говорила с Guardian после порки в прошлом месяце.
Азиза сказала, что она была арестована вооруженными боевиками Талибана после того, как они вошли на местный рынок.На ней была паранджа без сетки, закрывающей лицо.
«Женщины в наших краях не идентичны и без мужчин считаются неполноценными. Иногда мужчины недоступны, и многие женщины умирают в отдаленных районах, поскольку не могут добраться до больницы », — сказала она.
Увеличение числа избиений женщин происходит по мере того, как группа официально пытается выглядеть более инклюзивной для женщин, недавно объявив, что она включает десятки женщин в свою делегацию на мирных переговорах.
Нанесенные плетью удары, однако, вызвали сравнение с обращением группы с женщинами во время ее предыдущего правления, до того как оно было свергнуто вторжением под руководством США в 2001 году.
В период правления талибов в Афганистане с 1996 года до его падения, публичные казни и избиения плетью были обычным явлением. В то время женщины столкнулись с серьезной дискриминацией. Их заставляли носить закрывающую паранджу, им запрещалось покидать свои дома без сопровождающего их родственника-мужчины, а образование девочек было запрещено.
Описывая этот инцидент, Азиза сказала: «На рынке возник ажиотаж, когда внезапно пришли талибы. Все пытались убежать, но мне не удалось убежать, и они подошли и спросили, почему я не ношу вуаль с сеткой на лице.
Она сказала, что потеряла сознание во время порки и что никто не пришел ей на помощь.
«Я сейчас боюсь талибов и чувствую, что они будут более агрессивными по отношению к женщинам. Я все еще не могу пережить случившееся.
«Талибан учит нас нашей роли по шариату. Они сказали нам служить нашим мужьям едой и ролями на кухне, и что у вас нет разрешения выходить на улицу за покупками или к врачу без махрама [опекуна-мужчины].Так обращаться с женщинами нельзя ».
Активисты и правозащитные организации неоднократно критиковали правительство Кабула за то, что оно не защищает законные права женщин.
Комментируя рост насильственных нападений на женщин в обществе, Патрисия Госсман, старший научный сотрудник Хьюман Райтс Вотч по Афганистану, сказала: «Члены повстанческих групп и проправительственных ополченцев применяли жестокие и произвольные наказания к женщинам за такое так называемые моральные преступления.
«Эти жестокие и бесчеловечные наказания нарушают международное право прав человека, и им нет места в Афганистане.
Если Индия последует примеру Запада в запрете бурки, вот почему индуистские женщины бросят вызов
Исламская одежда «паранджа» стала темой дебатов и разногласий с тех пор, как наш сосед, Шри-Ланка, запретил закрывать лицо в общественных местах после терактов в отелях и церквях в Пасхальное воскресенье, 21 апреля. Паранджа — это женская одежда, которую носят поверх обычной одежды, она закрывает женщину с головы до пят, за исключением небольшой части вокруг глаз.
Дома тоже раздавались голоса, выступающие за аналогичный запрет, ссылаясь на соображения безопасности.Среди них был Шив Сена, союзник правящей БДП, депутат от шафрановой партии и группы хиндутва.
По всему миру во многих странах приняты законы, запрещающие полное закрытие лица фатой. Общество мусульманского образования Кералы, которое управляет 150 колледжами и институтами, также запретило любую одежду, закрывающую лицо. Хотя этот диктат недавно привлек внимание общественности, он прозвучал еще до терактов на Ланке.
Во всем мире соблюдение запрета на закрытие лица вызвало споры, и его реализация в западном мире была неоднородной.В то время как в таких странах, как Дания, существует полный запрет на использование фаты, полностью закрывающей лицо, в Нидерландах частичный запрет на использование общественного транспорта, государственных больниц и правительственных зданий.
Во всем мире озабоченность вызывает безопасность и терроризм. Франция стала первой страной в Европе, которая запретила закрывать лицо чадрами в общественных местах, и существует запрет на использование любых религиозных символов в государственных школах, подчеркивая абсолютное разделение церкви и государства. В некоторых регионах Швейцарии запрещено закрывать лицо полностью, включая любые маски.
Язык, используемый в законодательстве большинства стран, запрещает закрытие или закрытие лица полностью. Во многих западных странах сюда входят определенные виды шлемов и головных уборов, полностью закрывающих лицо. Ни в одной из западных демократических стран закон запрещает «паранджу» как таковую, а скорее закрывает лицо вуалью, которая включает паранджу.
Язык важен здесь, потому что, хотя законодательные намерения могут быть нацелены на паранджу, нейтралитет используется, чтобы избежать проверки со стороны судов.Законы, конкретно касающиеся определенной формы одежды, могут не соответствовать основным принципам свободы, демократии и права на свободу совести. Только властный общественный порядок или забота о национальной безопасности позволяют правительствам разрабатывать такие законы и политику.
Возможен ли такой шаг в Индии с ее разнообразием и многоконфессиональной идентичностью? Можно ли запретить религиозные символы в общественных местах в такой стране, как Индия?
«Бурка» — не единственная форма закрывающей лицо вуали, практикуемая в Индии.Индия сталкивается со своеобразной ситуацией, поскольку не только некоторые члены сообщества меньшинств носят анфас, но и некоторые части сообщества большинства также практикуют «пурдах» или носят «хунгхат» в различных формах и в различной степени. Не существует закона, который запрещает или криминализирует закрытие лица, закрывающее лицо, которое глубоко укоренилось в сообществе большинства и меньшинства как часть культуры.
В Индии нет закона, который предписывал бы любому гражданину одеваться в какую-либо конкретную одежду или запрещал бы любую форму одежды.У религиозных учреждений, таких как мечети и гурудвары, есть свой дресс-код, который они применяют в религиозных местах и учреждениях. Мусульманский личный закон в Индии в основном не кодифицирован, и большинство практик являются личными и субъективными для сообщества и семьи, включая одежду. Это огромное разнообразие и отсутствие единообразия в убеждениях и практиках, которые делают любую форму регулирования сложной в Индии.
В то время как различные аспекты индусского личного закона были реформированы, «пурдах», несмотря на сильные общественные движения против него, никогда не подвергался наказанию или уголовной ответственности, прежде всего потому, что индийская конституция гарантирует свободу и право исповедовать религию в качестве основного права (с разумными ограничениями).
Единственный раз, когда суды или закон могут вмешиваться, — это когда убеждения противоречат общественному порядку, общественному здоровью или морали, в основном по причинам государственной политики. Религиозные или личные законы не подлежат проверке основных прав в стране.
Итак, не может быть основанного на правах оспаривания любой формы одежды, которая считается регрессивной. Единственный аргумент, который выдвигался в большинстве стран, кроме Франции, в основном касался безопасности и террористических атак.
Тон и смысл аргументации Шив Сена также вращаются вокруг общественной безопасности. Если Индия задумается предпринять какие-либо шаги в направлении запрета закрытых покрытий лица, она столкнется с серьезными проблемами со стороны большинства и меньшинств. Потребность в нейтральном к религии языке в законодательстве будет гарантировать, что разветвления коснутся не только меньшинства, но и значительной части индуистских женщин.
Помимо религиозных проблем или негативной реакции со стороны традиционалистов, такое законодательство также должно будет пройти проверку на соразмерность, что означает, что правительству придется установить, что определенная форма одежды представляет собой существенную угрозу, чтобы обойти опасения. свободы личности и свободы вероисповедания.
Подъем правой политики во всем мире характеризуется утверждением местной, региональной и религиозной идентичности. Часто эта политика идентичности подпитывается соображениями «безопасности», и одной из общих предполагаемых угроз является рост ваххабизма в исламе.
По мере того, как эта консервативная идеология утверждает себя как «настоящее» лицо ислама, многие хорошо образованные женщины приписывают полное закрытие лица вуалью, а аргументы, связанные с мультикультурализмом, защищают «традиции» от реформ даже в западном мире.
Если сопоставить это утверждение идентичности, которое, возможно, является консервативным, на фоне растущей угрозы безопасности, с которой мир сталкивается со стороны так называемого исламского террора, возникает загадка. Таким образом, хотя ни один из бомбардировщиков в Шри-Ланке не был одет в паранджу, в стране, тем не менее, был введен ее запрет.
По крайней мере, в случае Шри-Ланки, существует полное отсутствие причинно-следственной связи между запретом паранджи и угрозой безопасности. Эта проблема зафиксирована в законодательстве многих других стран.
Это утверждение идентичности также было замечено в таких странах, как Индия, особенно в штате Керала, где некоторые местные исследования показывают, что в районах, где преобладают мусульмане, число женщин, носящих паранджу, за последние несколько лет увеличилось.
Бурка также связана с радикализацией в современном дискурсе и политике, поскольку рассматривается в основном как часть крайне ортодоксальных взглядов. Хотя это симптом, а не причина. Реформа ортодоксии в любой религии является частью более широкого диалога, политического и законодательного процесса, аргумент об «угрозе безопасности» для осуществления политически спорных реформ в виде резкой реакции не только подогревает ортодоксальность, но и обезоруживает реформистов.